Tibetan
་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གནོད་པར་བྱས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལས་ཏེ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་ལས་བཟློག་པའོ།། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་དས་ནའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དགག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཅི་ལྟར་ན་གཞན་གང་གཉེན་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །གཞན་གཉེན་པོ་མེད་པར་བསྟན་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། གཉེན་པོ་སྲིད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ནི་དོན་དམ་པར་གནོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ངོ༌། །དེས་ན་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པས་གནོད་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཟླ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་དུ་བས་གནོད་པ་ཡང་མེ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཡང་ནི་མེ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་ཡང་ངོ༌། །གནོད་ཅི་སྟེ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའོ། །ཅི་ལྟ་གནོད་སྙམ་ན། དུ་བ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་མེའོ། །འོན་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་དུ་བའི་གནོད་པར་བྱེད་པ་དོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་ན་གང་གིས་མེ་འགོག་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དུ་བ་དང་ལྡན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་མེ་ཅི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་གནོད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེ་མེད་པ་ལས་དུ་བའི་གནོད་པར་བྱེད་པར་དོགས་པ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ནི། སྔར་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ཉིད་དུ་བཟློག་ཟིན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་པ་ཅན་མེད་པར་མ་བསྟན་ནའོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་པ་ཅན་བསལ་བས་ནིའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གྲངས་གཅིག་པ་ཅན་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་འདི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་ པ་ཉིད་ལ་ཅི་སྟེ་མི་བརྗོད་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འགལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ཡང་ནི་མེ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་ལ། མངོན་སུམ་དང་འགལ་པའི་དོན་གྱིས་བསལ་བ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱོགས་མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསལ་བ་ལ་ཡང༌། གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བར་སློབ་དཔོན་གསུང་བར་རིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་པ་ཅན་མེད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གྲགས་པས་བསལ་བ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་བར་བསྟན་པས་སོ། །མངོན་དུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །མངོན་སུམ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲེལ་བ་གྲུབ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེས་ནི། རང་ཉིད་མེད་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ནི་མེད་པར་རོ། །བཟློག་པ་ལ་ནི་འབྲེལ་པ་དང་བྲལ་བ་ལའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པའི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །བཟློག་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་མ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཚད་མ་དང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནའི་བར་གྱིས་ནི་རྩོད་པའོ། །དེ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །མངོན་དུ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། ཚད་མ་གཞན་གྱི་གེགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མངོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡང་ངོ༌། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཚད་མ་ཡིན་པ་བཟློག་པས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནོད་པར་བྱད་པ་མད་པ་ཉིད་ཀྱང་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་སྙམ་རལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་སྙམ་ན། མངོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། གནོད་པ་མེད་པ་ཡང་ ཧ་ཅང་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཧ་ཅང་ཁྱབ་པ་སྤོང་བའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། མི་སླུ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བ་ནད་གད་ཀྱིས་ལན་ལྡོན་པ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཨ་རུ་རའི་དད་པ་ནི་མི་སླུ་བ་ཡིན་ལ། གནོད་པ་བྱེད་བ་
Chinese
也是已经损害了非有。从那之后，就是从名声所生的声音中遣除。因此，名为无有对治之时。那是名为不能遮遣此本身吗等等。如果有人问，如何以显示其他任何无有对治本身而使他人如此领悟呢？名为领悟。如果有人问，显示了什么呢？名为如何。这是从名声所生的声音。另外，名为以事物力量而趣入的随行比量。如果有人问，显示其他无有对治有何用呢？名为如果存在对治。那也是并非真实损害。因此，以事物力量而趣入的随行比量也是成立者本身，这样关联。如果有人问，为何如此呢？因为存在不相符的方面之故，因为是不共的理由本身之故。为了阐明此本身，就是例如。以名声所生的声音所损害的有本身，并非不是月亮的成立者，同样，以果实烟所损害的也不是无火的成立者，所说的是名为从声音所生的。这也是成立无火。如果有人问，损害什么呢？名为有。如果有人问，如何损害呢？名为具有烟。那是火。然而，如果怀疑在不相符的方面烟的损害，如果确定，在何处能损害遮止火者，在具有烟的地方如何成立火呢？名为从不相符方面损害。对于不相符的方面，从无火方面怀疑烟的损害，存在还是不存在，具有如此之相者，在先前通达周遍之时就已经遣除了。对于一切，就是对于现量等等。并非如此，就是如果没有显示无有不紊乱的相违。以此，就是以排除无有不紊乱的相违。那也是想要说的数量相同者。那时，为何不说是此以事物力量而趣入的随行比量本身呢？
English
It is also that which has harmed the non-existence itself. After that, it is the removal from the fame-born sound. Therefore, it is called the time of having no antidote. That is, is it that this itself cannot be refuted, and so on? If someone asks, how can others understand it in this way by showing that anything else is devoid of antidote itself? It is called understanding. If someone asks, what is shown? It is called how. This is the fame-born sound. Furthermore, it is the subsequent inference that enters through the power of things. If someone asks, what is the use of showing that something else is devoid of antidote? It is called if there is an antidote. That is also not a real harm. Therefore, the subsequent inference that enters through the power of things is also the establisher itself, thus connected. If someone asks, why is that? Because there is a contradictory aspect, because it is the unique reason itself. To clarify this itself is, for example. The existence itself that is harmed by the fame-born sound is not the establisher of not being the moon; similarly, that which is harmed by the fruit smoke is also not the establisher of no fire, what is said is called from the sound-born. This is also to establish no fire. If someone asks, what does it harm if it is not? It is called existence. If someone asks, how does it harm? It is called having smoke. That is fire. However, if there is doubt about the harm of smoke in the contradictory aspect, if it is certain, where can it harm the one who prevents fire, how can fire be established in a place with smoke? It is called harming from the contradictory aspect. For the contradictory aspect, doubting the harm of smoke from the aspect of no fire, whether it exists or not, that which has such an aspect has already been removed at the time of previously understanding the pervasion. For everything, that is, for direct perception and so on. It is not like that, that is, if the non-contradictory contradiction has not been shown. By this, that is, by eliminating the non-contradictory contradiction. That is also the one with the same number that one wants to say. At that time, why not say that this is the subsequent inference that enters through the power of things itself?
Chinese
应当关联说。 应当说什么呢？以“相违”等来说明。 那就是没有火等。 同样，对于现量也一样，因为对于什么来说不是共同的，所以没有比量。 以与现量相违的意义所排除的，也不是宗。 那个宗以现量排除的比量所排除的，对于什么也，像这样学者的说法是合理的，因为在那之中显示没有不欺骗的相违。 如果这样问，就说这个，因为显示了以名声所排除的没有不相符的宗。 对于现量和比量也说没有不相符的宗。 对于那个比量来说，已经显示了没有不相符的宗。 为了显示现量没有不相符的宗，所说的是，以“什么”等来说明。 凡是关联成立的事物，那个现量的自相的事物，会损害自己不存在。 否则就不存在。 相反的是与关联分离的。 一切是与关联具有的现量等。 颠倒的方面叫做是认识的缘故的理由。 如果没有与自己的体性不相符的方面，那么正量和非正量的区分就没有了，为了显示这个意义。 如果这样，以“如果”等之间是辩论。 那个是现量。 所现量的一切，不是其他正量的障碍，这样说的是，现量。 一切说的是错乱也是。 以这个说的是，仅仅是现量就遮遣了是正量。 损害自己的体性不存在也遮遣了。 怎么样思考呢？ 怎么样思考呢？现量。 像现量自己的体性一样。 没有损害也 是非常普遍的意义。 为了避免非常普遍的怀疑，就是不欺骗。 以“哇”字回答的是“那个”。 诃梨勒的信心是不欺骗的，损害者
English
It should be related, it is said. What should be said? It is explained by "contradiction" and so on. That is, there is no fire, etc. Similarly, it is the same for direct perception, because it is not common for what, so there is no inference. What is excluded by the meaning contrary to direct perception is also not a subject. That subject is excluded by the inference excluded by direct perception, for what also, like this, the scholar's statement is reasonable, because it shows that there is no non-deceptive contradiction in it. If you ask like this, say this, because it shows that there is no incompatible subject excluded by fame. It is also said that there is no incompatible subject for direct perception and inference. For that inference, it has been shown that there is no incompatible subject. In order to show that there is no incompatible subject for direct perception, what is said is explained by "what" and so on. Whatever is the object of established connection, that object of the characteristic of direct perception will harm its own non-existence. Otherwise it will not exist. The opposite is separated from the connection. Everything is direct perception etc. that has connection. The opposite aspect is called the reason for being cognition. If there is no aspect that does not match one's own nature, then the distinction between valid and invalid will not exist, in order to show this meaning. If so, the debate is between "if" and so on. That is direct perception. All that is directly perceived is not an obstacle to other validities, what is said is direct perception. Everything says that confusion is also. What is said by this is that merely being direct perception refutes being valid. It also refutes the absence of harming one's own nature. How to think? How to think? Direct perception. Like the nature of direct perception itself. No harm is also is a very general meaning. In order to avoid very general doubts, it is non-deceptive. What is answered with the letter "wa" is "that". Haritaki's faith is non-deceptive, the harmer