Tibetan
། །དེའི་ནི་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་སོགས་པའིའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའི་གནས་ཡིན་པས་ན་རིགས་སྨྲ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་མཐོང་བའི་སྒྱུ་མ་བསྒྲུབས་ནའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལའོ། །རིགས་རྣམས་ནི་བསལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསལ་བས་ནའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་མ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་བསྒྲུབ་དགོས་ན་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཅི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མ་མཐོང་བའི་རྒྱུའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་སྙམ་དུ། མ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་བསལ་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་འཇུག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚན་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་དང་རྒལ་བ་ནུས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །བསལ་བདེ་ལ་མིང་ཙམ་འབྲེལ་པ་མི་འགྱུར་བ་མིན་ཏེ་འབྲེལ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲགས་པ་ཙམ་ལས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ལས་བདག་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྒྲ་གང་གིས་བརྗོད་ཅེ་ན། གྲགས་པས་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གྲགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །གཞན་དུ་ཡང་ཚད་མས་གཞལ་བྱ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་དོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒྲེ་བ་ནི། ཆོས་འདི་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དོན་གཞན་ནི་མཉན་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའིའོ། །འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགོག་པ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་འདོད་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང༌། སྣམ་བུའི་སྒྲ་ཤིང་རྟ་ལ་མེ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གིས་དགག་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་བ། ཅི་ལྟར་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བ་ལང་ཉིད་
Chinese
那是婆罗门等。（要）成立，名为“要成立”，因为是争论之处，所以应由理智者成立。名为“不是那样”，如果成立了未见的幻象。名为“于此”，是指婆罗门等的种姓。种姓因为已被排除，所以没有彼此的区别，这是它的意思。名为“以此”，是因为排除了婆罗门等种姓的区别。如果问“如何？”，回答是“那些也是”。因此，如果此处必须成立未见的因，那也是不能成立的。因此，如何认为婆罗门等所指示的是具有未见之因的理由呢？未见之因不是种姓的需要，因为不能成立。然而，是接近指示而进入排除。如果不是那样，进入是不合理的，说“接近指示”就是这个意思。回答是“于此”。因此，名为“因此”，仅仅凭借第四和超越的能力。排除容易，并非仅仅是名称的联系不会改变，而是仅仅是联系，这是它的意思。因此，名为“因此”，因为没有种姓。仅仅是名声，仅仅是分别念，从中能获得什么我的实体呢？它的实体就是它本身，因此。名为“那个法”，是指以意欲之声所表达的特征。如果问“以什么声音表达？”，回答是“以名声排除”，此处以名声的声音表达。另外，为了避免怀疑以量度所量的事物被指示，所以说“唯有此法”。其他的意义是指非听闻等。以意欲之声所表达的，正是以意欲之声所表达的，这对于遮止“不是”是有害的。 名为“那本身”，是指不能遮止的本身。如果即使是从意欲中产生的，难道不是用布的声音称呼车为火吗？凭借什么会变成不能遮止的呢？如果问“如何那是应该被表达的本身呢？”，回答是“依赖于它”，即依赖于分别念而产生，是分别念的境，这是它的意思。牛本身。
English
That is, the Brahmin and so on. (To be) established, called "to be established," because it is a place of contention, so it should be established by the reasoner. Called "not so," if the unseen illusion is established. Called "here," it refers to the caste of Brahmins and so on. Since the castes have already been excluded, there is no distinction between them, that is its meaning. Called "by this," because it excludes the distinctions of the Brahmin and other castes. If asked "how?", the answer is "those also." Therefore, if here it is necessary to establish the unseen cause, then it is also not possible to establish it. Therefore, how is it thought that what is indicated by the Brahmin and so on is the reason for the unseen cause? The unseen cause is not the need of the castes, because it cannot be established. However, it is approaching indication and entering into exclusion. If it is not so, entering is unreasonable, saying "approaching indication" is what it means. The answer is "here." Therefore, called "therefore," only by the power of the fourth and transcendence. Exclusion is easy, it is not only that the connection of the name will not change, but only the connection, that is its meaning. Therefore, called "therefore," because there is no caste. Only fame, only discrimination, from which can one obtain my entity? Its entity is itself, therefore. Called "that dharma," it refers to the characteristic expressed by the sound of desire. If asked "by what sound is it expressed?", the answer is "excluded by fame," here it is expressed by the sound of fame. In addition, in order to avoid the suspicion that what is measured by measurement is indicated, it is said "only this dharma." Other meanings refer to non-hearing and so on. What is expressed by the sound of desire, is precisely what is expressed by the sound of desire, which is harmful to preventing "not." Called "that itself," it refers to the very thing that cannot be prevented. If even if it arises from desire, is it not calling the chariot fire with the sound of cloth? By what will it become unpreventable? If asked "how is that the very thing that should be expressed?", the answer is "relying on it," that is, arising relying on discrimination, it is the object of discrimination, that is its meaning. Cow itself.