English
If asked, is it to be established? The answer is, even so. If asked, how does it contradict? The answer is, not saying. Doing is words. This itself is not examined. Why is that? Because it is said that it has been well examined. This avoids preventing the past words from not being valid. If asked, what does saying this do? It means, what does saying "This is a lie I made" do, it should not be said in the first place. It should not be said in the first place. If you think, then does it prevent the words that will be produced in the future from not being valid? The answer is, for what is to come. If, at that time, you say it yourself and then prevent it? At that time, it will prevent the present, and the fault has already been said for that too. For the words that are to come, there is no listener, so what is the use of saying "This is a lie I said"? What does the dancer do? His dancing words are the difference of the song, even if there is no listener, he enters to drive away laughter, just like that, the words saying "I am a liar" also enter, is there no fault? No, because it is the time of debate. Debate is not speaking without a rebuttal, so how can this be used as a metaphor? Why is that? Because it is a debate. That is to show that the word is not valid. The meaning here is, whatever is said with discrimination to make others understand, that is based on the premise of admitting that it has a true meaning, such as saying "Everything I say is a lie." There are no valid measures with measurable meanings, and this sentence is also said with discrimination. Therefore, the vow that it is not a valid measure is broken by one's own words. If one is not a valid measure, words cannot enter, just like that, if that treatise is not accepted, then the meaning that is famous from the treatise cannot be examined, and it will become such a result. If it is said together to show similarity, then what is the use of saying more? Same
Tibetan
ར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བསྟན་བཅོས་འདི་རང་ གི་ཚིག་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་ནི་གང་གི་ཚེ་ཁོ་ན། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་སྒོ་ནས། བསྟན་བཅོས་རྟེན་ཉིད་ཡིན་བ་དེའི་ཚེ་ཉིད་ན། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་ཁས་ལེན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བསྟན་བཅོས་རང་གི་ཚིག་པས་ནུས་བ་ལྷག་པ་ཅན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་གཞན་གྱི་ལུགས་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ན་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པར་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྔར་ནི་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ཉིད། ལྷན་ཅིག་བཤད་པའི་དོགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ནི་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ཡང་དེའི་སྐབས་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་ན་བསྟན་བཅོས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ཚེ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་བཤད་པའི་དགོས་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བཤད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། ལྷན་ཅིག་བཤད་པ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་པོ་ནི་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནུས་བ་ལྷག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དགོས་པ་འདི་བཟློག་པའི་དོན་དུ་རང་གི་ཚིག་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁས་བླངས་ནས་དེ་དང་འགལ་བ་ལ་དེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཞལ་བྱའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚད་མ་དག་མེད་དོ་ཞེས་རང་གི་ཚིག་དང་བསྟན་བཅོས་དག་གི་དཔེར་བརྗོད་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནའོ། །འདི་ཉིད་ག་ལས་ཞེ་ན། ཚད་མ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་འགོག་ན་རང་གི་ཚིག་མི་འཐད་མོད། བསྟན་བཅོས་གོ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཚད་མ་འགོག་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ཚིག་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་དེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཅི་ཞིག་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁས་ལེན་མི་བླང་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཙམ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་ཁས་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁས་ལེན་ན་ ཡང་ཚད་མ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངག་དང་རང་གི་ཚིག་འགལ་ན་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ་རང་གི་ཚིག་འགལ་བ་བསལ་བའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ལའོ། །བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ལ་ནི་བསལ་བའི་དཔེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཚད་མ་འགའ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ལན་ནི་གང་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལས་དེ་འགྲུབ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དེ་ཚད་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གཞལ་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཚད་མ་མེད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་བྱའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚད་མ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་འདི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་ཁས་བླངས་ནས་གཞལ་བྱའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚད་མ་དག་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ནི། དེའི་ཚེ་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཅི་ལྟར་བསལ་བའི་དཔེ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་བསྟན་བཅོས་སུའོ། །གལ་ཏེ་ཁས་བླངས་པས་བསྟན་བཅོས་དང་རང་གི་ཚིག་གཉིས་ཚད་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་པ་རྣམ་འགྲེལ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲམ་ཟེ་ན་ནི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལ། མི་རྟག་པ་ཉིད་དམ་བཅས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པས་དེའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཅན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །ཁས་བླངས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལས་བརྗོད་པའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་གནོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་འགོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་དེ་བདེ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་འགོག་པས་སོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་ལས་བཟློག་པར་རང་གི་ཚིག་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་རྩོད་པ་གཉིས་པ་ལ་ལན་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་རྟེན་མིན་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཚ
Chinese
为了显示，或者说为了显示的目的，这部论著自身 的词句和一同陈述的任何内容，论著只是在什么时候。从分别辨析的角度，通过安立有法，论著本身是所依的时候。只有在那时，它才会损害与此相反的法，而在其他时候则不会。这是为了显示这个道理而做的。如果不是这样，论著自身的词句就会被理解为具有额外的能力。如果是这样，或者按照其他人的观点，即使在分别辨析的时候是所依，也会造成损害。以前只是陈述相似之处。说是共同陈述的疑虑。现在陈述相似之处的必要性，也是如果只是那个时候的所依，论著才会造成损害，而在其他时候则不会。说是共同陈述的必要性的必要性，这是一个区别。解释这个本身就是“如果”的意思。如果不是这样，会怎么样呢？“如果不是共同陈述”的意思。对方是指理智的人等等。像那样本身就会变成额外的能力。为了避免这个必要性，显示了自己的词句和论著应该用可信的词句来表达。承诺之后，如果与此相违背，就会损害它。例如，说“没有具有可衡量意义的量”等，自己的词句和论著的例子是相似的，说“因此”，是因为成立和安立是一样的。从哪里可以知道这个呢？“量等”的意思。因为成立和安立是一样的缘故。如果否定量，自己的话就不合理了。论著怎么理解呢？“如果否定量”的意思。不仅是自己的话，也是论著。因此，论著是什么？为什么不接受承诺呢？因此，只会互相矛盾，而不是承诺。如果承诺 也没有放弃量。因此，论著也只会造成损害。论著的语言和自己的
English
In order to show, or rather for the purpose of showing, this treatise itself, Whatever is stated together with its own words, the treatise is only at what time. From the perspective of distinguishing analysis, through establishing the subject, the treatise itself is the basis. Only then will it harm the opposite dharma, but not at other times. This is done to show this reason. If not, the words of the treatise itself will be understood as having additional abilities. If so, or according to other people's views, even if it is the basis at the time of distinguishing analysis, it will still cause harm. Previously, only similarities were stated. It is said to be the doubt of joint statement. Now, the necessity of stating similarities is also that if it is only the basis at that time, the treatise will cause harm, but not at other times. Saying that the necessity of joint statement is a distinction. Explaining this itself means "if". If not, what will happen? It means "if not jointly stated". The other party refers to intelligent people and so on. Like that, it will itself become an additional ability. In order to avoid this necessity, it is shown that one's own words and treatises should be expressed with credible words. After making a commitment, if it contradicts it, it will harm it. For example, saying "there are no valid means with measurable meaning", etc., the examples of one's own words and treatises are similar, saying "therefore", because establishment and establishment are the same. From where can this be known? It means "means, etc.". Because establishment and establishment are the same. If you deny valid means, your own words are unreasonable. How to understand the treatise? It means "if you deny valid means". Not only one's own words, but also the treatise. Therefore, what is the treatise? Why not accept the commitment? Therefore, there will only be mutual contradictions, not commitments. If you commit Neither has abandoned valid means. Therefore, the treatise will only cause harm. The language of the treatise and one's own
Chinese
如果言辞相违，就是与论典相违。例如，为了消除“这个例子不是那样”的疑惑，才说了“消除自己的言辞相违”。那是指与论典相违。为了说明与论典相违就不是消除的例子，所以说“如果”。那么，会想“如何与自己的言辞相违呢？”，所以说“如果任何量”。“如果”是指其他的。“回答是‘从哪里’”。即使那样，也是与自己的言辞相违的意思。或者会想“只是从那成立而已，那不是量”，所以说“所量”。或者会想“会变成仅仅没有”，所以说“如果没有量”。“这个”是指没有具有所量意义的量。那么，会想“什么时候这与论典相违呢？”，所以说“如果”，即，如果承诺论典是量，然后说没有具有所量意义的量，那么，那时就会与论典相违，因为不会与论典相违，所以没有那种过失。之所以说“因此”，是因为不理解的缘故。会问“这如何是消除的例子呢？”，所以说“对于这种境”。“这里”是指论典中。如果承诺了论典和自己的言辞二者是量，如果是那样，那么“那么”是进入《释量论》。“因为是量”是指因为承诺是量。婆罗门说，对于法——声音由量成立，立宗无常性，就是被论典所损害，因为他们这样认为，所以按照他们的想法那样说。“对于法”是指对于法的体性。“那个承诺”是指成立非快乐，会变成损害从论典中所说的成立快乐，为什么呢？因为阻断它，即阻断成立快乐。这说的是，为了从常住性中返回，自己的言辞被论典所损害。这里是指对于第二个诤论的回答。其中，非依据是指不是从论典中成立，即，
English
If the words contradict, it is a contradiction with the treatise. For example, in order to eliminate the doubt that "this example is not like that," it is said, "eliminating the contradiction of one's own words." That refers to contradicting the treatise. To show that contradicting the treatise is not an example of elimination, it says "if." Then, one might think, "How does it contradict one's own words?" Therefore, it says, "If any valid means." "If" refers to others. "The answer is 'from where'." Even so, it also means contradicting one's own words. Or one might think, "It is only established from that, that is not a valid means," therefore, it says "the measurable." Or one might think, "It will become merely non-existent," therefore, it says, "If there is no valid means." "This" refers to the absence of valid means with the meaning of the measurable. Then, one might think, "When does this contradict the treatise?" Therefore, it says "if," that is, if one promises that the treatise is a valid means, and then says that there is no valid means with the meaning of the measurable, then, at that time, it will contradict the treatise, because it will not contradict the treatise, so there is no such fault. The reason for saying "therefore" is because of not understanding. One might ask, "How is this an example of elimination?" Therefore, it says, "For this kind of object." "Here" refers to the treatise. If one promises that both the treatise and one's own words are valid means, if that is the case, then "then" is entering the Commentary on Valid Cognition (Pramāṇavārttika). "Because it is a valid means" means because it is promised to be a valid means. The Brahmin says that for the subject—sound is established by valid means, the assertion of impermanence is harmed by the treatise, because they think so, so they say it according to their thoughts. "For the subject" refers to the nature of the subject. "That promise" refers to establishing non-happiness, it will become harming the establishment of happiness spoken of in the treatise, why? Because it obstructs it, that is, it obstructs the establishment of happiness. This says that in order to return from permanence, one's own words are harmed by the treatise. Here refers to the answer to the second debate. Among them, non-basis means not established from the treatise, that is,