Tibetan
་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཚིག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་ནི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་སྲིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ལ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལ་གསལ་བར་ བྱེད་པ་མེད་པ་དེས་ན་ཚུལ་གསུམ་སྟོན་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་སྲིད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དོན་གྱི་ནི་གྲངས་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྟགས་སྟོན་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །རིག་བྱེད་དུ་སྨྲ་བས་རིག་བྱེད་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་མཐོང་ནས་འདྲི་བ་ནི་འོན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚུལ་གསུམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་དེ་རིག་བྱེད་ལ་ཡང་ངོ༌། །མངོན་སུམ་གྱི་དོན་སྟོན་པ་ནི་ལྷག་པར་ཞེས་པས་སོ། །གཞན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་དབང་པོ་ལས་འདས་པར་རོ། །དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་ལ་རིག་བྱེད་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འགོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡིད་ཆེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་ནི་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་ནི་རིག་བྱེད་ལས་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་ལ་རིག་བྱེད་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་རིག་བྱེད་ལས་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་མི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཏེ། བརྡ་ལ་ལྟོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་ནི་བརྔ་ལ་ལྟོས་ནས་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་པོས་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འཁྲུལ་པས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རིག་བྱེད་ལའོ། །འདིས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་རིག་བྱེད་དག་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ལན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེའི་རིགས་ཅན་གྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞུགས་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངེས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་ཏེ་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་ལ་རེས་འགའ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མེད་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་སྲིད་དོ་སྙམ་པའི་འཁྲུལ་པ་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡོད་པ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །རིག་བྱེད་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ་མེའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ངག་ལས་སོ། །དེའི་རིགས་ཅན་གྱི་ཚིག་གིས་འཁྲུལ་པ་བཟློག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིག་བྱེད་དང་རིགས་གཅིག་པའི་ཚིག་ནི་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་འདི་ལ་ནི་བཟློག་པ་ལ་གནོད་པའི་ཚད་མ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་ངེས་རིག་བྱེད་ལ་འཁྲུལ་པ་བཟློག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་གཉིས་ནི་མི་མཚུངས་སོ། །མི་མཚུངས་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་རྗེས་འགྲོ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ན་རྗེས་འགྲོ་ནི་རྒྱུས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་རྟགས་སོ། །དེས་ན་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་ཚད་མ་ལས་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ། །རིག་བྱེད་ལ་ནི་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་པར་རོ། །འདི་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་ལྡོག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡང་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ནི་རིག་བྱེད་ལའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན་དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རིག་བྱེད་ལའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་བུའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་བདེན་པའི་
Chinese
名为“唯是比量”，意为比量的因才是量，不是比量的因，自性不是。比量的因，作为自性之相的因，也没有缺失。对于定义的词语，所有词语都是比量，这样显示没有必要。因此，在为他人的比量中，因的比量是不可能的，但对定义的词语没有损害，这是他的想法。因为除了具有三种特征的相之外，没有其他能清楚地显示，因此显示三种特征如何成为比量呢？这是恰当的，因为那是因，也是果，这是他的想法。实际上，数论者所完全考察的相的显示，不是比量，这是肯定的。声明吠陀的人看到吠陀不是量而提出的问题是“难道？”。回答是“在那里也是”，不仅仅是显示三种特征，吠陀也是。显示现量的事物，是用“特别”这个词。其他，是指天堂等非常超越感官的事物。迎接疑问是，如果因为不是人所造，吠陀对于超越感官的事物是量吗？回答是“不是”，这是遮止。为什么呢？因为没有可信性。如果是量，就一定是确定的，但超越感官的事物不是从吠陀中确定的。或者认为，对于超越感官的事物，吠陀是确定的，就像现量一样，那么，就是“如果”。如果从吠陀中不能理解所有超越感官的事物，这是时机，因为依赖于约定，应该做什么呢？现量不是依赖于约定来显示事物，同样，吠陀也会改变。对方说“刹那”，等等的“等”字包括无我等等。迎接对方成为佛的疑问是“因为迷惑”，如果认为刹那等等不是通过比量来理解的，那么，就重复说：这里也是。
English
It is called "only inference," meaning that the cause of inference is the valid means of cognition, not the cause of inference, not by its own nature. The cause of inference, as the cause of the nature sign, is also not lacking. For the words of definition, all words are inference, and there is no need to show it in this way. Therefore, in the inference for others, the inference of the cause is impossible, but there is no harm to the words of definition, this is his thought. Because there is nothing else that can clearly show except for the sign with three characteristics, how can showing the three characteristics become inference? This is appropriate, because that is the cause and also the result, this is his thought. In fact, the display of the sign that is completely examined by the Samkhyas is not inference, this is certain. The question raised by the person who declares the Vedas after seeing that the Vedas are not valid means of cognition is "Is it?" The answer is "It is also there," not only showing the three characteristics, but also the Vedas. Showing the things of direct perception is with the word "especially." Others refer to things that are very beyond the senses, such as heaven. Welcoming the doubt is, if the Vedas are valid means of cognition for things beyond the senses because they are not made by humans? The answer is "no," this is a prohibition. Why? Because there is no credibility. If it is a valid means of cognition, it must be certain, but things beyond the senses are not certain from the Vedas. Or thinking that the Vedas are certain for things beyond the senses, just like direct perception, then it is "if." If all things beyond the senses cannot be understood from the Vedas, this is the time, because it depends on the agreement, what should be done? Direct perception does not depend on the agreement to show things, and similarly, the Vedas will also change. The other party said "momentary," and the word "etc." includes selflessness etc. Welcoming the doubt that the other party becomes a Buddha is "because of delusion," if it is thought that momentariness etc. are not understood by inference, then it is repeated: here also.
Chinese
名为“吠陀”。以此显示了比量和吠陀的等同性。回答是“比量”。存在本身是法，在声音等事物上，用于证明刹那性等。它也与同类事物的瓶子等例子中的刹那性相关联，比量由此产生。同样，存在本身是确定和信任的基础，即“存在本身不会没有刹那性”。因此，对于比量来说，被称为“比量”的标志，用于证明刹那性，有时会消除“即使没有刹那性也可能存在”的错误想法。因此，从存在中推断刹那性是量。如果吠陀也这样变化吗？回答说，对于吠陀来说，是从火供等的语言中产生的。同类的词语不会消除错误。与吠陀同类的词语是为了证明真实意义，而对于这个，没有任何妨碍消除的量。因此，确定吠陀不会消除错误，因为它是不确定的。因此，这两者是不相同的。显示不相同性的是“随行”等词。因此，随行是原因，即与要证明的事物相关的标志。因此，因为是相关的，所以比量本身是量，否则就不是。与要证明的事物的相关性也只能从量中确定。对于吠陀来说，没有看到与意义相关的。之前被称为两千五百。这是在承认方面法之后说的。那也不是存在，并且对于非人为的，仅仅通过反驳也不是理解的，为了显示这个意义，所以说了“或者”。对于那个，是吠陀。如果问从哪里来，回答说对于那个，是吠陀。方面法是指没有超出感官的对象之法，因为被认为是人为的法。如何是真实的
English
It is called 'Veda'. This shows the equality of inference and the Vedas. The answer is 'inference'. Existence itself is the dharma, and it is used to prove momentariness, etc., in things like sound. It is also associated with momentariness in examples of similar things like pots, and inference arises from this. Similarly, existence itself is the basis of certainty and trust, that is, 'existence itself will not be without momentariness'. Therefore, for inference, the sign called 'inference' is used to prove momentariness, and sometimes it eliminates the mistaken idea that 'it may exist even without momentariness'. Therefore, inferring momentariness from existence is valid. If the Vedas also change in this way? The answer is, for the Vedas, it arises from the language of fire offerings, etc. Words of the same kind do not eliminate errors. Words of the same kind as the Vedas are to prove the true meaning, and for this, there is no valid measure that hinders elimination. Therefore, determining the Vedas does not eliminate errors because it is uncertain. Therefore, these two are not the same. What shows the dissimilarity is the word 'following', etc. Therefore, following is the cause, that is, the sign related to what is to be proven. Therefore, because it is related, inference itself is valid, otherwise it is not. The relationship with what is to be proven can only be determined from validity. For the Vedas, there is no seeing related to meaning. Previously it was called two thousand five hundred. This is said after acknowledging the aspect dharma. That is also not existence, and for the non-man-made, it is not understood merely by refuting, in order to show this meaning, so it is said 'or'. For that, it is the Vedas. If you ask where it comes from, the answer is that for that, it is the Vedas. Aspect dharma refers to the absence of the dharma of objects beyond the senses, because it is considered a man-made dharma. How is it true?
Tibetan
དོན་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྡོག་པ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་གོ །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཁས་བླངས་ཀྱང་མངོན་པར་འདོད་པ་འགྲུབ་པ་ནི་མ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བདེན་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་མེད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ངག་ལས་ཅི་འོང་འོན་ཏེ་དེ་ཡང་རིག་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལས་རིག་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འགའ་ཞིག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རིག་བྱེད་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ངག་འདི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཉིད་དུའང་དོགས་ཏེ། རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་བྱས་པར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ངག་གོ །དོགས་པ་འདི་ས་བོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པའིའོ། །ཡིད་ཆེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དྲན་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ལས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོན་ནུ་འབྱུང་བ་ཅན་ལ་སོགས་པར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་དེ་ནི་དྲན་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་ཟིན་པ་ནི་ཞལ་འགྲེལ་ལེའུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པར་རོ། །དེ་བས་ན་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ཉིད་རང་གིས་མཐོང་བའི་སྒྲར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་པོ་རང་གིས་མཐོང་དོན་སྨོས་པ་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ན། དོན་མེད་པ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ་དགོས་པ་གཞན་རང་གིས་མཐོང་དོན་སྨོས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་སྨོས་པས་ཀྱང་བཤད་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོ
Chinese
如果认为实义没有随顺，就如是说。遮遣是吠陀的词语。没有随顺是因为没有顺同的方面。即使承认随顺，为了显示也不能成就所希望的显现，所以迎接疑问是“如果”这个词。回答是“于此宣说”这个词。或者说十二个月是一年，在此真实性和随顺存在与否，即使那样，从火供等的语言中会产生什么呢？如果说，那也是吠陀，所以是真实性和随顺。不是的，因为没有确定性。如果说，因为不是人所造所以是吠陀。有些人说，这个显现为吠陀的语言，也怀疑是人所造的。不仅仅是非吠陀。为什么呢？因为可能是某些人所造。如果吠陀是造作的，怎么会不是人所造的呢？这是指火供等的语言。说这个疑问也不是没有种子，就是“在某些地方”。“如是”是指造作的。“因为没有信任”是指因为没有量，所以如果回忆起来，那就是如是的名称，不能信任，是这个意思。从其他方面来说，“还有”是指在童男等中，也是如是的名称，如果回忆起来就是，因为这会变成太过分了。已经阐述的是在《释论》第一品等中。因此，三相之相本身是自己所见的声，是这样认为的。不是随念等，因为没有显明。如果对方自己所见的意义是三相之相的意义，那么说无意义的话就是“如果”这个词。遮止是“不是的”这个词。是遣除颠倒认识的体性的意义，因为其他的必要，自己所见的意义存在于何处呢？因此，如果说了三相之相，也依赖于解释，虽然是遣除颠倒认识。
English
If it is thought that the meaning itself does not follow, it is said thus. Rejection is the word of the Vedas. Not following is because there is no concordant aspect. Even if following is admitted, in order to show that the desired manifestation cannot be achieved, the welcoming of doubt is the word "if". The answer is the word "it is said here". Or, if it is said that twelve months are a year, whether truth and following exist or not in this, even so, what will come from the language of fire offerings etc.? If it is said that it is also the Vedas, so it is truth and following. It is not, because there is no certainty. If it is said that it is the Vedas because it is not made by a person. Some say that this language that manifests as the Vedas is also suspected to be made by a person. It is not only non-Vedic. Why? Because it may be made by some people. If the Vedas are made, how can they not be made by a person? This refers to the language of fire offerings etc. Saying that this doubt is not without seed is "in some places". "Such" refers to the made. "Because there is no trust" means that because there is no measure, if one remembers, that is such a name, one cannot trust, that is the meaning. From other aspects, "also" refers to in young boys etc., also such a name, if one remembers it, because it would become too much. What has been explained is in the first chapter of the commentary etc. Therefore, the sign of the three aspects itself is considered to be the sound seen by oneself. It is not subsequent thought etc., because there is no clarity. If the meaning seen by the other party is the meaning of the sign of the three aspects, then saying meaningless words is the word "if". The prohibition is the word "no". It is the meaning of the nature of eliminating distorted understanding, because where does the meaning seen by oneself exist for other necessities? Therefore, if the sign of the three aspects is spoken, it also depends on the explanation, although it eliminates distorted understanding.