Tibetan
་རང་བཞིན་དུ་ཆོས་མིག་གིས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ ཚིག་འདི་ནི་དེ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པས་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་སྨོས་པ་ནི་ཆོས་ཅན་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་བྱེད་བ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ཁོ་ནར་དགག་བ་འགྲུབ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་ཉིད་ཅེས་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་རང་ཉིད་སྨོས་པའི་འབྲས་བུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོ་ཅན་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནའོ། །འགྲུབ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་བལྟའོ། །ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པ་ནི་དཔྱོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཅན་གྲུབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྩོད་པའི་ཆ་རྣམ་པར་བཀྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདེབས་པ་ནི་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་གྲུབ་བའོ། །གང་བཟློག་པས་རང་ཉིད་སྨོས་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་པ་ཆོས་ཅན་ལ་ནི་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཡང་གྲུབ་པ་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་གཉི་ག་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དེས་པར་གཟུ་ལས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཐ་དད་བར་དགོས་པ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མིག་གིས་གཟུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཉི་ག་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འཆད་པ་ནི་མ་གྲུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གིས་གཟུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པ་ལ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། དཔེར་ན་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་བའོ། །གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་ ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་མི་རྟག་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་སྒྲ་མཚུངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མཚུངས་ཀྱང་ངོ༌། །འདི་ཡང་གཞན་གྱི་དོར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ནི་ཕྱོགས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྣམ་པར་གཅད་བར་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཁས་མི་ལེན་འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྟེ། འདི་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅད་བའི་ཕྱིར་བྱས་པས། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྨོས་པའི་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའོ། །ཁས་བླངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་གསུངས་པ་ནི། ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་བྱར་བྱེད་པའོ། །གཞན་སྨྲས་པ་གང་གིས་མ་བསལ་བའི་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་བསལ་བ་མཉན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡིན་པར་ཅི་ལྟར་འཐོབ། འདིར་ཡང༌། གང་ཞིག་བསལ་ཀྱང་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །རྟོགས་ལྡན་དེ་ནི་འགའ་ཡོད་མིན། །མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ནི། །ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་མ་བསལ་བའི་ཚིག་གི་རྣམ་པར་གཅད་བར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་དེ་བའི་ཚིག་ལ་ཡང་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཅད་པ་བསྟན་བར་རིགས་སོ་ཞེས་སེམས་པའོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསལ་བ་ལ་ནི་རྩོད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོད་པ་མཐོང་བ་དེ་ཡང་ཕྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེས་ན་རང་ཉིད་སྨོས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དེ་བཟློག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་བསྒྲུབ
Chinese
如果自性以法眼所见等方式显现，那么“仅显现其自性”这句话，通过辨析，将变得富有成果。因此，提及“自身”并非为了排除作为有法之应成，因为这仅仅是为了成立对其他方面的遮遣。解释是“如果这样”，即“为何不是应成呢？”因为提到了“自身”。这表明了提及“自身”的意义。如果不是这样，即如果自性是有法之应成。“为了成立”是指要观察有法。因为有法不成立，辨析是不可能的，所以说有法成立是适时的。这揭示了辩论的各个方面。对于此，以自身进行安立也是不合理的。所谓“彼即是”，即有法成立。通过排除什么，提及“自身”变得富有成果呢？对于有法来说，并不存在应成，这就是其含义。如果这样，即是其他。“同样，辨析的成立也不是所依”，这样关联。“同样，成立也不是因的所依”，这样连接。如果不是这样，即如果“自性”也具有必要性，那么“两者”这个词就不仅仅是随意的，而且“自性”这个词也将被证明是具有不同必要性的，但实际上并没有显现出来。因此，“仅以其自性”这句话，并非为了排除成立应成，而是为了成立未成立的，如以眼所见等。如果两者都不具备必要性，那么“为何”是其他的。此处的含义是解释“未成立”。所谓“法”，即眼所见等未成立。如果法未成立，那么以成立的方式显现的自性是成立的；如果认为以成立的自性显现未成立的有法，那会是怎样的呢？例如“我”。以特殊性而存在，并非未成立。
English
If self-nature is shown through means such as being perceived by the Dharma-eye, then the phrase "only showing its own nature" will become fruitful through analysis. Therefore, mentioning "self" is not to exclude what is to be proven as the subject, because this is merely to establish the negation of other aspects. The explanation is "if so," meaning "why is it not to be proven?" Because "self" is mentioned. This indicates the significance of mentioning "self." If it is not so, i.e., if self-nature is what is to be proven as the subject. "To establish" means to observe the subject. Because the subject is not established, analysis is impossible, so saying that the subject is established is timely. This reveals the various aspects of the debate. Regarding this, establishing it by oneself is also unreasonable. "That itself" means the subject is established. By excluding what does mentioning "self" become fruitful? For the subject, there is no what is to be proven, that is its meaning. If so, it is other. "Similarly, the establishment of analysis is also not the basis," thus connecting. "Similarly, establishment is also not the basis of the reason," thus joining. If it is not so, i.e., if "self-nature" also has necessity, then the word "both" is not merely arbitrary, and the word "self-nature" will also be proven to have different necessities, but it is not actually shown. Therefore, the phrase "only by its own nature" is not to exclude the establishment of what is to be proven, but to establish what is not established, such as being seen by the eye. If neither has necessity, then "why" is other. The meaning here is to explain "not established." "Dharma" means what is not established, such as being seen by the eye. If the Dharma is not established, then the self-nature shown in an established way is established; if one thinks, what would it be like to show the unestablished subject with an established self-nature? For example, "I." Existing with particularity, not unestablished.
Chinese
完毕。以已成立的自性显示的陈述是“如是”。“法性的差别本身”是指：将未成立的法，显示为法性的差别本身，这样联系起来。 “然而”是指其他的。“以不知的方式陈述”是指“什么无常”。回答是“声音相同”。“虚空的功德之声是无常”之声，即使声音相同。这也是陈述其他的过失，但按照佛陀们的观点，则不是要指出方面。 “如果以自己的体性”——对于这个，如果不承认可以区分的差别，那么“如何”是指其他的，意思是：这并非是要依赖于可以区分的本身。为什么呢？“必须执取的”——那是显示可以区分的。 “为了其他”是指：显示未成立的能立，因为是所立本身，所以为了区分而作，因此，“为了其他”也变成了已成立的区分。 “如是说”是指陈述自己的体性的可以区分的。“陈述具有先前承诺的可以区分的”所说的形式是“如果也”。已成立的成为所立。“其他人所说的，没有遣除的词语，如何成为可以区分的，遣除不是听闻的本身，如何能成为所立本身而获得？这里也： 无论遣除何者为能立， 具证悟者彼亦无有。 无有之证悟彼即是， 如何成为所立而证悟？ 能够这样说。因此，如同没有遣除的词语的可以区分，对于自己的彼之词语，也应当主要地显示区分，这样想的。对此的回答是“对于彼”，因为对于遣除，能见到争论。所见到的争论，之后也将显示。因此，自己所说，并非是为了遮止已成立的法性成为所立，因为如果不是那样，反过来也能成立。其他方式，
English
Finished. The statement that shows the nature of being established is "thus." "The distinction of the subject itself" means: connecting the unestablished dharma to show the distinction of the subject itself. "However" refers to others. "Stating in an unknown way" refers to "what is impermanent." The answer is "the sound is the same." "The sound of the qualities of space is impermanent," even if the sound is the same. This is also a statement of other's faults, but according to the Buddhas, it is not to point out the aspect. "If by one's own nature" - for this, if one does not admit the difference that can be distinguished, then "how" refers to others, meaning: this is not to be relied upon as the very thing that can be distinguished. Why? "What must be grasped" - that is to show what can be distinguished. "For the sake of others" means: showing the unestablished proof, because it is the very thing to be established, it is done for the sake of distinguishing, therefore, "for the sake of others" also becomes an established distinction. "Thus said" refers to the distinguishable that states one's own nature. The form of saying "the distinguishable that has a prior commitment" is "if also." The established becomes the thing to be established. "What others say, the words that have not been eliminated, how can it become distinguishable, the elimination is not the very thing to be heard, how can it become the very thing to be established and obtained? Here also: Whatever is eliminated as the proof, That which is realized is also non-existent. That realization of non-existence is, How can it become established and realized? It is possible to say this. Therefore, just like the distinguishable of words that have not been eliminated, for one's own words, one should also mainly show the distinction, this is what is thought. The answer to this is "for that," because for elimination, one can see the dispute. The dispute that is seen will also be shown later. Therefore, what is said by oneself is not for the purpose of preventing the established dharma from becoming the thing to be established, because if it is not so, it can also be established in reverse. Other ways,