Tibetan
ལྟོས་ནས་ བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་སྡེ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་བ་སྤང་པའི་དོན་ཏུ་ཕྱོགས་ནང་དུ་མ་བསྡུས་པར་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་སྟོན་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཕྱིའི་ཁྱབ་པ་སྨྲ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་གང་ཞིག་ཕྱོགས་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་ཁྱབ་པ་སྟོན་པ་དེ་ནི་ནང་གི་ཁྱབ་པ་སྨྲ་བ་ཡིན་གྱི། བྲམ་ཟེ་ཨར་ཙ་ཊ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་དང་བཅས་པའི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ནི། གང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ནི་ཕྱོགས་ནང་དུ་བསྡུས་བ་ཁོ་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱས་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གང་གིས་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པར་བསྒྲུབ་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ཉིད་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཚད་མ་གཞན་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་མེ་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་ཅི་ལྟར་བཟུང་ན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་ན། ཕྱོགས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་འདི་ནི་མེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་དུ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཚང་བད་ནི་ཕྱོགས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་བར་ལྡན་པའི་དོན་ནི། སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱབ་པ་འཛིན་པའི་དུས་ཉི་དུ་གཟུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་བར་ཟད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནར་ནི་གཟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཁོ་ནར་མ་བཟུང་ན་གཟུང་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱབ་པ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་འོལ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ལྡན་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདོད་པ་ཙམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་མི་བརྗོད་ཀྱིས་འོན་ཀྱང་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ནའོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་བས་ཅི་བྱ། སྔར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཚང་བང་ན་གནས་པའི་དུ་བ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུའོ། །དེས་ན་ཁྱབ་པ་འཛིན་པའི་དུས་ན། དེ་ཁོ་ནར་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྟོགས་པ་ནི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱབ་པ་འཛིན་པའི་དུས་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གང་གི་ཕྱིར་འབྱུང་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱབ་པའི་དུས་ཀྱི་འོལ་སྤྱིར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱབ་པའི་
Chinese
观待而 说，不是观待自己的宗派。其他是为了避免已成立之事再成立的过失，不包括在同品中而普遍地了知，并且也显示。因此，这被称为外遍说者。又，如果包括在同品中而显示周遍，那就是内遍说者，不像婆罗门阿札达那样。陈述具有法和有法之周遍相，就是“凡是”等等。这表明，仅仅包括在同品中就能成立，所立（周遍）是需要成立的，如果不能成立周遍而成立，那么从那个比量本身并不能了知所立，而是从其他量成立。如果怀疑说，如果在各自确定的处所存在的火，在周遍的时候如何执持，否则比量就变得无意义了。这就是“此方是”的意思。此方是有火的，因为有烟，厨房就像方一样，以比量执持具有之义是：以前，执持周遍的时候如何执持呢？只是这样说而已，并不是仅仅执持那个。如果不是仅仅执持那个，那如何说是执持呢？认为是像那样了知的。在执持周遍的时候，以了知仅仅具有总相的方式的力量。如果不是那样，如果不是仅仅以意愿的力量来说，而是说在处所等处确定需要成立的。这正是要说的，就是“如果”。那时比量做什么呢？以前的，就是了知在厨房存在的烟。因此，在执持周遍的时候，并不是仅仅了知所立。说了知那个也是不可能的，就是“将要产生”。在执持周遍的时候是不存在的。为什么？因为将要产生。它的自性，就是以具有周遍时的总相的了知。说了仅仅是其他的名称。如果周遍的
English
It is said in relation to, but not in relation to one's own school. Others, in order to avoid the fault of proving what is already established, understand pervasiveness without including it in the homogeneous class, and also show it. Therefore, this is called the speaker of external pervasiveness. Also, if something is included in the homogeneous class and shows pervasiveness, that is the speaker of internal pervasiveness, not like the Brahmin Arjata. Stating the aspect of pervasiveness with the subject and the property-possessor is "whatever" and so on. This shows that only by including it in the homogeneous class can it be established, and what is to be established (pervasiveness) is what needs to be established. If pervasiveness is not established and then it is established, then the probandum is not understood from that very inference, but from another means of valid cognition. If one doubts, saying, if fire exists in its own determined place, how is it grasped at the time of pervasiveness, otherwise inference becomes meaningless? This is what "this side is" means. This side has fire, because it has smoke, the kitchen is like a side, the meaning of grasping with inference is: before, how is it grasped at the time of grasping pervasiveness? It is only said like that, but it is not grasped only that. If it is not grasped only that, then how is it said to be grasped? It is considered to be known in that way. At the time of grasping pervasiveness, it is by the force of understanding the meaning of merely possessing the general form. If it is not like that, if it is not said merely by the force of intention, but if it is said that what needs to be established is determined in places and so on. This is what is to be said, which is "if". What does inference do at that time? The previous one, which is the understanding of the smoke existing in the kitchen. Therefore, at the time of grasping pervasiveness, it is not only the understanding of the probandum. Saying that understanding that is also impossible is "will arise". It does not exist at the time of grasping pervasiveness. Why? Because it will arise. Its nature, which is by the very existence of the understanding of the general form at the time of pervasiveness. It is said to be merely another name. If the pervasiveness of
Tibetan
ཚེ་ལྷག་པར་ཞེན་པས་དངོས་པོ་མ་བཟུང་ན་དེའི་ཚེ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དེ་བསྡུ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་པའི་ལྷག་པར་ཞེན་པ་སྲེས་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སླུ་བར་འགྱུར་རོ་གང་གི་ཚེ་མེད་དང་དུ་བདག་ལ་སྲོག་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་དང་མཚུལ་དུ་བརྐུ་བ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པར་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་སླུ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་ག་ཁོ་ན་ལ་ཁྱབ་པར་ལྷག་པར་ཞེན་གྱི་གཞན་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དེས་པ་འདི་ཅི་ཡོད་དེ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དང་དུ་བ་དག་ལ་ཁྱབ་པ་ཞེན་ཕར་བྱེད་པ་ནི་བརྒྱུད་ནས་མེ་དང་དུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་གཉིས་ལ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དད་དུ་བདག་ལ་ཁྱབ་པ་ལྷག་བར་ཞེན་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཅི་ལྟར་འཛིན། ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱབ་པར་ངེས་པ་མེ་དང་དུ་བ་དག་ལ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་ལས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐལ་བར་བྱས་བ་ལས་བཟློག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་སྙམ་ན་ཅི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་འདི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཆོས་ཅན་ལས་གཞན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་དེ་མེད་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བཟློག་པས་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་མི་རྟག་པའི་སྒྲ་ཡོད་པ་དེའི་དངོས་པོ་སྟེ་དེ་ལྟར་ནི་སྒྲ་ལ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཙམ་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ནས་སོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་བའི་སྤྱིའོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་ཉེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་རྟག་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ལ་གཉིས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྒྲུབས་ན་ཕན་ཚུན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་གཉིས་པ་བསྒྲུབས་པས་ཚོགས་པར་འགྲུབ་ན་འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚོགས་པ་བཟློག་བ་འབའ་ཞིག་འགལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལས་གཞན་བཟློག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་སྒྲའི་ཁྱད་ཕར་ཅན་གྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་ སོགས་པར་བསབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོ
Chinese
如果因为特别执着于生命而不接受事物，那么那个时候，特别的执着就会被收集起来，是这个意思。回答是“像那样”。如果行为者的特别执着变成了混合物等，那么那个时候就会被欺骗，什么时候没有并且接受我，做生命等，以及像偷窃一样去做，特别执着于去做，那个时候就不是欺骗。这个确定是说，像那样的意义仅仅遍及于行为者，特别执着于其他道路，这个确定有什么用呢？什么也没有，是这个意思。原因和结果是说，遍及于火和烟等，执着去做，是通过火和烟先行的。因此，对于那两者是确定的。确定是说，遍及于火和我的特别执着是结果，那个本身如何执持？术语是说，普遍确定，对于火和烟等确定，这个术语是什么呢？就是这个。这个是说，因为把想要的说成是所要证明的本身。从那反过来是说，为了从已经做过的过失中反过来证明。如果想知道怎么样，就说了“怎么样这个理由”。从有法之外，成为其他差别的无常本身是什么，那也是要证明没有，因为通过反过来而了知遍及。无常的声音是说，哪里有无常的声音，那个事物，像那样不是在声音上证明。像那样的本身是说，仅仅证明无常而已。因此，是那种种类的总类。那么什么时候会变成过失呢？是说“仅仅无常”。像那样的本身是说，仅仅通过证明唯一的法。对于一个是说，如果对于有法证明第二个无常本身，那么为了成就相互差别者的集合。如果对于一个证明第二个而成就集合，那么怎么样呢？集合反过来仅仅变成相违，从那之外反过来也是，因此声音的差别者的无常本身等应该消除，之后怎么样呢？
English
If one does not grasp things due to being particularly attached to life, then at that time, that particular attachment will be collected, that is the meaning. The answer is "like that." If the actor's particular attachment becomes a mixture, etc., then at that time one will be deceived. When there is nothing and one accepts me, doing things like life, and doing things like stealing, being particularly attached to doing so, then that is not deception. This certainty means that such a meaning only pervades the actor, being particularly attached to other paths. What is the use of this certainty? There is nothing, that is the meaning. Cause and effect means that what pervades fire and smoke, etc., and is attached to doing so, is preceded by fire and smoke through transmission. Therefore, it is certain for those two. Certainty means that what pervades fire and my particular attachment is the result. How does one hold that itself? The term means that the term that is universally certain, certain for fire and smoke, etc., what is this term? It is this itself. This means that because one speaks of what one wants as the thing to be proven itself. Reversing from that means that in order to prove the reverse from the fault that has been made. If one wants to know how, one says, "How is this reason?" What is the impermanence itself that becomes other differences from the subject, that is also to prove that there is nothing, because one knows the pervasion by reversing it. The sound of impermanence means that where there is the sound of impermanence, that thing, like that, is not proven on the sound. Like that itself means only proving impermanence. Therefore, it is that kind of generality. So when will it become a fault? It is said, "Only impermanence." Like that itself means only through proving the unique dharma. For one means that if one proves the second impermanence itself for the subject, then in order to accomplish the collection of mutually different ones. If one proves the second for one and accomplishes the collection, then how is it? The collection, on the contrary, only becomes contradictory, and the reverse is also from that, therefore the impermanence itself, etc., of the differentiator of sound should be eliminated, and what happens after that?