Tibetan
་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སུན་འབྱིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲས་པས་གསུངས་པའོ། །སྐྱེས་བུ་འགྲུབ་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རུང་བས་གཉིས་པ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་མཚུངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱང་འཕན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ནིའོ། །གལ་ཏེ་སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ལེན་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལྷས་བྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཟས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་རོ། །དེ་ཡང་ནི་ངེས་པའོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཙམ་གྱི་བྱེད་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །དངོས་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པ་གཉི་གས་བཟའ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་བཟར་གཞུག་པར་ངེས་པ་ཡིན་གྱི་ལྷས་བྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཟན་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཤུགས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བོས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཟན་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས་ཁོལ་པོ་ནན་གྱིས་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཟབ་པོ་ཡང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། བྱིན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས་སྟེར་བ་པོ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་ཀ་ཡང་རྣག་གི་འདོད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྗེ་པོས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བཞས་བ་དྲོངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ཀྱང་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་ཟན་འདྲེན་པ་ལ་མི་འཇུག་ལ། ཟ་བ་པོ་ཡང་ན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཟབ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། བསླངས་ཀྱང་གཏོང་བ་པོ་གཏོང་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟབ་པོའམ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཟབ་པོའམ་སྟེར་བ་པོ་རང་གི་འདོད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའིའོ། །བཟློག་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་མེད་པ་ལ་ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་འགལ་པར་བསྟན་པས་སོ། །ཅི་ལྟར་འདི་བསལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲུབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་སྤྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགལ་བ་ཡིན་ནོ།། འདི་ཉིད་གསལ་འདེབས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐེ་ཙམ་གྱིས་སྤྱི་དེ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ད་ནི། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་བ་བཟུང་བ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བར་དྲན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིན་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། འབྲེལ་བ་དྲན་པའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་དཔེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མཐོང་བ་དེ་འདི་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྲུབ་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཡུལ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པའི་ཆུ་སྐོམ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ག་དང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་དུ་ཉེ་པར་གཞན་དུ་འཇུག་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་པ་རྟོགས་ན་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཁྱབ་པ་ནི་སྤྱི་ཉིད་ལ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །སྤྱི་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྤྱིའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱི་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཅི་སྲིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་རྟོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་ལ། ཅི་སྲིད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་བྱེད་མི་རྟོགས་ཏེ་དེས་ན་ནང་གི་ཁྱབ་པ་ནི་མི་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ནའོ་ན་ཕྱིའི་ཁྱབ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཕྱིའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བསྟན་པར་མི་བྱ་བའོ། །ཁྱབ་བའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པའོ། །རྣམ་བ་འདི་འདྲ་བའི་ཁྱབ་པ་ལ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁྱབ་པར་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོད་པ་འདི་ཉིད་སྡུད་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་གི་ཁྱབ་པ་མི་འགྲུབ་པ་ནི་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་ཉེས་པས་སོ། །དེས་ན་ཕྱིའི་ཁྱབ་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། ཕྱིའི་ཁྱབ་པ་དེ་ལ་ནི་ནམ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་གི་ཁྱབ་པ་དང་ཕྱིའི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་གཞན་ལ་
Chinese
所谓“彼”是指他人驳斥。所谓“非彼”是指立宗者所说。如果说对于士夫的成立也是如此吗？ 对于士夫的成立，则说“士夫成立”。所谓“彼亦”是指任何一个与第二个一起，也因为并非相同。所谓“此处”是指对于远离的结合。如果说“各自”是指他人。所谓“取此”是指对于天授和祭祀施，无论对谁都说“施食”。那也是确定的。所谓“现量”是指仅仅语言的作用消失。所谓“事物力量”是指对于米饭等二者食用的处所，并非适宜，但允许等，以其力量确定只让一个人食用，而不是以“天授和祭祀施，无论对谁都施食”这句话的力量。主人无论对谁都说“施食”，仆人并非强制进入，深奥者也并非进入，说“施”也并非施与者进入，因为三者都是以贪欲而进入。如此，主人无论对谁都说“端饭”，懒惰者也不会去端饭，食用者也并非因为疾病等原因而进入深奥处，即使乞讨，施与者也不会去施舍。因此说了“深奥者”，深奥者或施与者以自己的意愿进入，这样关联。所谓“此处亦”是指对于与第二个一起的结合也是。所谓“成立”是指非莲花等。所谓“遮遣亦”是指对于没有那样士夫，非莲花本身可能存在。所谓“以此”是指通过显示没有随行和相违。如何遣除此者？因为说了“因为什么”等。所谓“成立将成办”是指，处所不确定，是因为以周遍成立的量而成立。如果说对于声音，即使并非成立无常，即使那样，那也是共同的。
English
The term "that" refers to others refuting. The term "not that" refers to what is said by the proponent. If it is said that it is also the same for the establishment of a person? For the establishment of a person, it is said "person is established." The term "that also" refers to any one together with the second, also because it is not the same. The term "here" refers to the combination of being distant. If it is said "each" refers to others. The term "take this" refers to saying "give food" to either Devadatta or Yajnadatta, no matter who. That is also certain. The term "direct perception" refers to the mere function of language disappearing. The term "power of things" refers to the place where rice and other things are eaten by both, which is not suitable, but allowing, etc., by its power it is certain that only one person is allowed to eat, not by the power of the sentence "give food to either Devadatta or Yajnadatta, no matter who." The master says "give food" to anyone, the servant is not forced to enter, the profound one also does not enter, saying "give" also does not mean the giver enters, because all three enter with desire. Thus, even if the master says "serve rice" to anyone, the lazy one will not serve rice, and the eater will not enter the profound place because of illness, etc., even if begging, the giver will not go to give. Therefore, it is said "the profound one," the profound one or the giver enters with their own intention, thus it is related. The term "here also" refers to the combination with the second also. The term "establishing" refers to non-lotus, etc. The term "negation also" refers to the possibility of non-lotus itself existing for the person who is not like that. The term "by this" refers to showing no following and contradiction. How is this eliminated? Because it is said "because of what" etc. The term "establishment will accomplish" refers to the place being uncertain, because it is established by the measure of pervasive establishment. If it is said about sound, even if it is not establishing impermanence, even if that is the case, that is common.
Chinese
哦，这是矛盾的。 现在解释一下，如果说…。仅仅凭借少许，对于作为总体的那个，作为差别的最终的“现在”，是从具有方位的法而转变的。从把握关联之外的“其他”，是成为对行为的忆念的后续。有法之差别的“日”，是通过方位的法的力量而转变的，但不是通过忆念关联的力量，这是它的意思。如果有人认为，因为没有见到任何事物在例子中随之而行，那么如何能成立它是具有差别的呢？对此，他说“那就是它”。这是唯一的形态。如果有人认为，认识差别和关联有什么过失呢？“境”等就是答案。如果说，在境等处确定的水，是能止息口渴的“嘎”和“哇”。因为为了那个目的，不会轻易地转到其他地方，所以如果认识差别和关联，就会变得没有名称。因此，周遍性是在总体本身上确定的。如果说“如果”等等是其他的。总体是作为能立的总体。如果说，仅仅是与所立一起认识总体，那么“所立也”就是答案。意思是这样的：只要没有与所立一起认识能立，就没有比量；只要没有比量，就不会与所立一起认识能立，因此内部的周遍性是不合理的。如果那样，就会变成外部的周遍性，对此，“外部的”就是答案。为什么不能成立呢？“方位”就是答案。“非方位”等等是不需要解释的。这是在说周遍性的形态。对于这种形态的周遍性，是没有所立成立的，因为所立没有包含在周遍性中。总结这个辩论，就是“因此”等等。内部的周遍性不能成立，是因为互相依赖的过失。因此，如果要依赖外部的周遍性，那么对于那个外部的周遍性，是永远没有所立成立的。为什么呢？“如果其他”等等就是答案。内部的周遍性和外部的周遍性的道理，是对于其他的。
English
Oh, this is contradictory. Now, to clarify this, if it is said... Just by a little, for that which is the totality, the ultimate 'now' of difference, it is transformed from possessing the dharma of direction. Other than grasping the connection, 'other' means becoming a subsequent memory of action. The difference of the subject, 'day,' is transformed by the power of the dharma of direction, but not by the power of remembering the connection, that is its meaning. If someone thinks, since nothing is seen to follow the example, how can it be established as having difference? To that, he says, 'That is it.' This is the form of oneness. If someone thinks, what fault is there in recognizing difference and connection? 'Object,' etc., is the answer. If it is said that water, determined in objects etc., is 'ga' and 'va' that can quench thirst. Because it will not easily turn to other places for that purpose, if difference and connection are recognized, it will become without name. Therefore, pervasiveness is determined on the totality itself. If 'if' etc. is said, it is of others. The totality is the totality that establishes. If it is said that only the totality is recognized together with what is to be established, then 'what is to be established also' is the answer. The meaning is this: as long as the establisher is not recognized together with what is to be established, there is no inference; as long as there is no inference, the establisher will not be recognized together with what is to be established, therefore the internal pervasiveness is unreasonable. If that is the case, it will become external pervasiveness, to that, 'external' is the answer. Why is it not established? 'Direction' is the answer. 'Non-direction' etc. does not need to be explained. This is saying the form of pervasiveness. For this form of pervasiveness, there is no establishment of what is to be established, because what is to be established is not included in the pervasiveness. To summarize this debate, it is 'therefore' etc. The internal pervasiveness cannot be established because of the fault of mutual dependence. Therefore, if one is to rely on external pervasiveness, then for that external pervasiveness, there is never any establishment of what is to be established. Why? 'If other' etc. is the answer. The reason for internal pervasiveness and external pervasiveness is for others.