Tibetan
་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་གྱིས་ནི་གྲངས་ཅན་གྱིས་སོ། །དེ་དོན་ནི་བདག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་བསྒྲུབ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་བདག་དཔེ་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་སེམས་ན། ལན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་དོན་དེའི་ཁྱད་པར་བདག་ནི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ། །གལ་ཏེ་བདག་གི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་ཙམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བདག་གི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་ དེ་གཞན་གྱི་དོན་ཙམ་དེའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ཁྱད་པར་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདུས་པ་མ་ཡིན་པའི་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བཟློག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ། གཞན་གྱི་དོན་ཙམ་ཡིན། ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དང་འགལ་བའོ། །སྨྲས་པ་ཙམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྱིར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་བས་མ་འདུས་པ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་མ་སྨྲས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ཅན་གྱི་སྔ་ཕྱི་འགལ་ལོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་འདོད་པས་ཡུལ་དང་བྱས་པ་མ་སྨྲས་པ། གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁོ་ན་ལ་གནས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་མི་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད། སྐབས་སུ་མ་བབ་པ་བརྗོད་པ། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བཟློག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལ་ཏེ་གྲངས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །གྲངས་ཅན་ནི་སྨྲས་པ་ཙམ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པར་དམ་བཅས་ནས་མ་སྨྲས་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་དེའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ནས་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ལན་འདེབས་པའི་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་བཟློག་པ་གྲུབ་པ་ན། རང་གི་ཕྱོགས་མ་སྨྲས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འགོད་པའི་འབད་པ་བྱས་པས་ཅི་བྱ། རྣམ་འགྲེལ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་སྐབས་ཀྱི་གཞི་འདི་ངེས་པ་ནི་ད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མ་བསྟན་ན་ད་ནི་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྗོད་པ་ལ་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་མོད་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཚང་བ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞིག་ བཤད་སྙམ་ན་བདག་གཞན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲངས་ཅན་འདིས་གཞན་གྱི་དོན་ཙམ་དེ་ཉིད་དོ། །འདིར་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཚིག་ལའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དམ་པ་སྟེ་མཁས་པ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ལུགས་ལ་གནས་པ་དག་ནི་གང་གིས་མཐར་ཐུག་སྟེ། སྒྲ་རྣམས་ཅི་ཙམ་ཞིག་ལ་ཕྱོགས་བརྟགས་ནས་ངག་གི་དོན་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ལ་དེ་ལྟར་འཇུག་སྙམ་ན། མཁས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ངག་གི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་བཟློག་པས་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཕྱེད་སྔ་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཏེ་བདག་གི་དོན་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་སུན་འབྱིན་པ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གང་ལ་རྩོད་པས་སྒྲུབ་པ་བཀོད་པའི་འདུས་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱི་དོན་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མི་འདོད་པ་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདུས་པ་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཉེས་པ་འདིས་འཇིགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གྲུབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཙམ་ལ་ནི་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་རྩོད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྒོལ་བའི་མི་འདོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲུབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཛ་ཡནྟའི་བཤད་པའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་ལས་གཞན་གྱི་དོན་ཙམ་བསྒྲུབ་ན་ཡང་མ་འབྲེལ་བ་དེའི་ཕྱིར་ན། འགའ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་གཞན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་འབྲེལ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་གྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གི་དོན་ཉིད་སྤངས་ནས་སོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཙམ་བསྒྲུབ་པ་ན་གྲུབ་པར་གྱུར་པས་ན་བདག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཡང་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་དངོས་སུ་ ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དོ། །འདོད་འགྲུབ་ནི་བདག་གི་དོན་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་བ་ལྟར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཀུན་འགྲུབ་སྙམ་ན། ཉེ་བའི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ན་གཞན་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ག་ལས་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྲུབ་དང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་ཐལ་བའི་ལན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བདག་གི་དོན་ཉིད་དོ། །གཞན་མི་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །འགོག་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསམས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་བསྒྲུབ་པ་ན་གཞན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་འགྲུབ་པར་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་འདོད་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། འདོད་པས་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བྱེད་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བྱེད་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ངོ༌། །རྒོལ་པ་གཞན་གྱི་ལྡོག་པ་འགྲུབ་པ་དགག་ཏུ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱིར་རྒོལ་བ་བཟློག་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྒོལ་བའི་འདོད་པ་ཁོ་ན་འགྲུབ་ཀྱི་གཞན་འགོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདོད་པར་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་གང་གིས་རྒོལ་བའི་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འབྲེལ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། གང་གིས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་གཞན་བསྒྲུབས་པས་གཞན་འགྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་སོ། །དཔེ་བསྒྲུབ་བྱས་སྟོང་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བ
Chinese
名为此。对方是数论派。其意义是自我的意义。所谓“不成立”，不是要成立自我的意义，而是要成立他人的意义。因此，即使自我没有在例子中成立，也没有过失，如果其他人这样想。回答是“那么”。他人的意义的差别，自我将成为意义的特征。所谓“自我”，是解释。如果不是要成立自我的意义，而是仅仅要成立他人的意义，那么自我的意义的特征差别 将成为仅仅他人的意义的差别。因此，“因为是集合”的理由将与差别相违背，因为要成立与非集合的他人的意义相反的意义。是要成立自我的意义吗？还是仅仅他人的意义？第一种情况是没有行处的。第二种情况是与差别相违背的。仅仅说出要成立的，是普遍的陈述。即使如此，因为仅仅成立他人的意义，所以即使没有说出非集合的他人的意义，也想要成立，因此数论派的前后是矛盾的。所谓“要成立的本身”，是说正理自在（陈那）尊者想要成立，所以没有说出处所和行为。不依赖于他人的宗派，仅仅安住于自己的宗派，怎么能不成立要成立的本身呢？说出不合时宜的，因为要成立与法的差别相反的意义，所以说“是相违的”等等有什么用呢？所谓“不是遮止”。是相对于他人的，即数论派。数论派是承诺仅仅说出的要成立，但也要成立没有说出的。因此，仅仅依赖于他们的想法来指出过失。仅仅通过依赖于他人来回答的想法来成立他人的遮止，即使没有说出自己的宗派，也要成立，像这样为了成立自性而努力安立成立者有什么用呢？为了进入《释量论》，现在必须确定这个场合的基础。
English
It is called this. The opponent is the Samkhya school. Its meaning is the meaning of self. The so-called "not established" is not to establish the meaning of self, but to establish the meaning of others. Therefore, even if the self is not established in the example, there is no fault, if others think so. The answer is "then". The difference in the meaning of others, the self will become the characteristic of meaning. The so-called "self" is an explanation. If it is not to establish the meaning of self, but only to establish the meaning of others, then the characteristic difference of the meaning of self will become the difference of only the meaning of others. Therefore, the reason "because it is a collection" will contradict the difference, because it is to establish the opposite of the meaning of others that are not a collection. Is it to establish the meaning of self? Or only the meaning of others? In the first case, there is no place to go. In the second case, it contradicts the difference. Merely stating what is to be established is a general statement. Even so, because it only establishes the meaning of others, even if it does not state the meaning of others that are not a collection, it wants to establish it, so the Samkhya school's before and after are contradictory. The so-called "the very thing to be established" means that the venerable Dignāga wants to establish it, so he did not state the place and action. Not relying on other schools, but only abiding in one's own school, how can one not establish the very thing to be established? What is the use of stating what is inappropriate, because it is to establish the opposite of the difference of dharma, so saying "it is contradictory" etc.? The so-called "not preventing". It is relative to others, that is, the Samkhya school. The Samkhya school is committed to only stating what is to be established, but also to establish what is not stated. Therefore, it is only by relying on their thoughts that faults are pointed out. Merely through the thought of answering by relying on others to establish the exclusion of others, even if one does not state one's own school, one wants to establish it, what is the use of making efforts to establish the establisher for the sake of establishing such a nature? In order to enter the Pramāṇavārttika, it is now necessary to determine the basis of this occasion.
Chinese
被称为“是”的。如果未显示要证明的内容，那么现在该怎么办？如果这样问。那么应该证明什么呢？被称为“因为是陈述”。如果不是这样，那么对于未陈述的内容，是否需要证明呢？为了阐明这一点，被称为“未陈述”。如果认为所有都需要证明，那有什么问题呢？被称为“所有”。这表明了例子需要证明的部分不完整。如果这样，也会变成理由的过失，这样说被称为“如果是这样”。如果问要说什么，是自他吗？这样问。数论派认为仅仅是为了他人的利益。这里是指证明的词语。这个被称为“这”的是自利之特征。那些圣者，即安住于智者行事方式的人，究竟以什么为终极目标呢？他们会考察声音到什么程度，然后才着手确定语言的含义，而不是其他。如果问他们对什么如此着手，那么在智者的语境中，通过消除对语言含义的疑惑，来解释《释量论》的前半部分，被称为“眼睛等”。解释后半部分，被称为“因为那本身”。其中，即考虑到自利。那个被称为“那”的是自利。如果说这个驳斥不是学者的意愿，那么被称为“学者”。如果问为什么，意思是说既不是语境相关的，也不是需要证明的。被称为“其他”是指，如果不是通过辩论来确立证明的集合，那么那个他人的利益不是需要证明的，那么那时就会与不期望的相违背，因为集合是为了证明他人的利益。如果因为害怕这个过失而仅仅证明做他人的利益，那么那时就会变成没有结果，因为是对已成立的事物进行证明。仅仅为了他人的利益，辩论者和反驳者之间没有争论。如果那是需要证明的，那么那时就会变成辩论者不期望的，而对于反驳者来说，则会变成没有结果，因为是对已成立的事物进行证明，这是胜军的解释。其他
English
It is called "is." If what is to be proven is not shown, then what should be done now? If asked. Then what should be proven? It is called "because it is a statement." If it is not so, then is it necessary to prove what is unstated? To clarify this, it is called "unstated." If one thinks that everything needs to be proven, then what is the problem? It is called "all." This indicates that the example states that the part to be proven is incomplete. If so, it will also become a flaw in the reason, saying that it is called "if it is so." If asked what to say, is it self or other? This is asked. The Samkhya school considers only the benefit of others. Here it refers to the words of proof. This, called "this," is the characteristic of self-interest. Those noble ones, namely the wise who abide in the ways of conduct, what is their ultimate goal? They examine sounds to what extent, and then engage in determining the meaning of language, and not otherwise. If asked what they engage in in this way, then in the context of the wise, by dispelling doubts about the meaning of language, the first half of the Commentary on Valid Cognition is explained, called "eyes, etc." The latter half is explained, called "because of that itself." There, namely in consideration of self-interest. That, called "that," is self-interest. If it is said that this refutation is not the scholar's intention, then it is called "scholar." If asked why, it means that it is neither contextually relevant nor needs to be proven. "Other" means that if it is not a collection of proofs established through debate, then that other's benefit is not what needs to be proven, then at that time it will contradict what is not desired, because the collection is for proving the benefit of others. If, fearing this fault, one only proves doing the benefit of others, then at that time it will become fruitless, because it is proving what is already established. There is no dispute between the debater and the refuter for the mere benefit of others. If that is what needs to be proven, then at that time it will become what the debater does not desire, and for the refuter, it will become fruitless, because it is proving what is already established, this is Jayanta's explanation. Other