Tibetan
གས་ལས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཕྱོགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། གོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དཔྱད་པ་འདིས་ཅི་བྱ། ཅི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དམ། གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཞེས་ཟླས་དབྱེ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ལོག་པར་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལ་བཟློག་པ་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། ཡུལ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལོག་པར་རྟོགས་པའོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཙམ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་གྲངས་ཅན་གྱིས། གཞན་ཙམ་ཞིག་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་དོན་གྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་སྟེ། སངས་རྒྱས་པ་ལ་དཔེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་གྲུབ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས་གྲུབ་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའོ། །ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བས་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྲིད་ཀྱི་ལོག་བར་རྟོགས་པ་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་བས་ན་ལོག་པར་རྟོགས་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བསལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གིས་དེ་བསལ་ནས་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་བསལ་བ་ལའོ། །རིགས་སྟོན་པ་ཉིད་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཚད་མ་གཞན་དག་ནི་གཞན་དེའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཁས་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པའོ། །ལན་འདེབས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྒོལ་བས་ཁས་བླངས་པས་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱིར་རྒོལ་བས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་སྒྲའི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་བརྗོད་ནས། ཁོ་ནའི་སྒྲའི་རྣམ་པར་གཅད་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་མིག་གིས་གཟུང་བ་ཉིད་དོ། །འདོད་པའི་སྒྲའི་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་ལ། རིགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་དོན་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གྱི་བརྗོད་པ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་གི་དོན་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་བརྗོད་པའི་གཞན་གྱི་དོན་ཙམ་ལ་ཡང་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱིས་བརྗོད་པ་ཅི་ལྟར་ངེས་ཤེ་ན་སྐབས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་སྐབས་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དོན་གྱི་བརྗོད་པ་བསྒྲུབ་ པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། སྐབས་མི་ཤེས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྐབས་ལ་སོགས་པ་ལས་དོན་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐབས་ལ་སོགས་པ་ལས་དོན་ངེས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐབས་སུ་གཞན་བབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་ཉིད་དོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཞན་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་ནི་རྒོལ་བ་ལའོ། །འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒོལ་བའི་འདི་དེ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ཡང་བདག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ཉིད་སྨྲ་ན། དེའི་ཚེ་རྒོལ་བ་དེས་བདག་ཉིད་ལ་སྐབས་སུ་མ་བབ་པ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱིས་སྨྲས་པ། རྒོལ་བ་དེ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་མོད། ཕྱིར་རྒོལ་བ་སངས་རྒྱས་བ་ལ་ཡང་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ཞེན་ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མི་བརྗོད་པས་སོ། །ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དོན་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི་ཅི་སྐད་དུ་བྱ་བ་སྟེ་རྩ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པས་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་འདོད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ་རྣམ་འགྲེལ་ལ་འཇུག་པའོ། །འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་གཉིས་པའོ། །མ་བརྗོད་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འབའ་ཞིག་གི་འདོད་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འདོད་པ་སྨོས་པའི་རྒོལ་བ་གཉིས་བསྟན་ནས་གཉིས་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ
Chinese
从“嘎”字理解，这本身就是在方向上陈述，而理解本身不也是成立的吗？“是成立的”这样的分析有什么用呢？应该如何成立呢？像这样才能领悟到是成立的。将“应成立”和“另一”进行区分，对于这些，错误地，即对于应成立的，错误地认为不是应成立的，以及另一，对于不是应成立的，反过来认为是应成立的。对于那个境，对于应成立的认为不是应成立的，对于不是应成立的则认为是应成立的，这就是错误的理解。显示这种错误的理解，就是“像这样”。“仅仅为了他者之义”是指，眼睛等仅仅是为了他者之义而运作，这并非数论派所要成立的，因为是为了自身之义而成立的。 即使如此，为了避免无随行之过，数论派才说仅仅成立他者。即使是为了自身之义而成立，也说不是应成立的，因为对于佛教徒来说，没有现成的例子。“从论典中成立的也”是指，虚空的功德等从论典中成立的，也说是应成立的。“即使不承认”是指，辩论者即使不承认。“因为存在导致颠倒理解的理由，因此为了消除那种颠倒的理解”。“那颠倒”是指，要理解为消除与未成立等相反的已成立等。如果消除那些之后，为什么说陈述特征已成立等不是应成立的呢？回答是“对于那个”，即对于消除。“显示种类本身”就是“如果”。“这个意义”是指自在天等。“因为对于他者，论典不是正确的量，因此其他的量是为了那个他者的意义”，回答是“自身”。“承认”是指必要。“回答”是“由他者”。“如果辩论者承认论典是正确的量，那么反驳者也应该承认论典”。像这样，对自己的声音进行辨别陈述。
English
From understanding the syllable "ga", this itself is stating in a direction, and isn't the understanding itself established? What is the use of analyzing "it is established"? How should it be established? Only in this way can one realize that it is established. Distinguishing "what should be established" and "the other", for these, mistakenly, that is, for what should be established, mistakenly thinking it is not what should be established, and the other, for what is not what should be established, conversely thinking it is what should be established. For that realm, for what should be established, thinking it is not what should be established, and for what is not what should be established, thinking it is what should be established, this is the mistaken understanding. Showing this mistaken understanding is "like this". "Merely for the sake of others" means that the eyes, etc., merely function for the sake of others, which is not what the Samkhya school wants to establish, because it is established for the sake of oneself. Even so, in order to avoid the fault of non-concomitance, the Samkhya school says that it only establishes the other. Even if it is established for the sake of oneself, it is said that it is not what should be established, because there is no ready-made example for Buddhists. "What is established from the scriptures is also" means that the qualities of space, etc., which are established from the scriptures, are also said to be what should be established. "Even if not admitted" means that the debater does not admit it. "Because there is a reason that leads to inverted understanding, therefore, in order to eliminate that inverted understanding." "That inversion" means that it should be understood as eliminating what is established, etc., which is the opposite of what is not established, etc. If those are eliminated, why is it said that stating the characteristics, such as being established, is not what should be established? The answer is "for that", that is, for elimination. "Showing the category itself" is "if". "This meaning" refers to Ishvara, etc. "Because for the other, the scriptures are not a valid measure, therefore other valid measures are for the meaning of that other", the answer is "oneself". "Admission" refers to necessity. "The answer" is "by the other". "If the debater admits that the scriptures are a valid measure, then the refuter should also admit the scriptures." In this way, discriminatingly stating one's own sound.
Chinese
从……起。仅仅是词语的区分的陈述是，如是。那是眼睛所见之物。对于想要区分的词语，陈述理由是名为意义的陈述。如果意义的陈述对于反驳者来说不是需要证明的，那么反驳者们就不会理解意义。另外，名为“另外”的是，对于实际陈述的其他的意义仅仅是成立的，也会变成证明。如果用意义来陈述，如何确定呢？名为“根据情况”。如果反驳者对于情况不明显，那么对于这种情况，意义的陈述不是需要证明的，仅仅是这样吗？名为“因为不了解情况”。如果根据情况等来确定意义，那么这个说法不是您自己的意愿吗？名为“如是”。根据情况等来确定意义，这是所有人都希望的意义。在情况中，其他的降临，名为“自己的意义”。如果需要证明的是其他的，名为“仅仅是其他的意义”。对于那个，是辩论者。解释是“如果”。即使辩论者的这个降临到情况中，自己也不是需要证明的，如果自己这样说，那么那时辩论者会通过陈述与自己不符合情况的方式来指出错误。对方说：辩论者有错误，但是反驳者佛陀也有错误，这样联系起来。如何呢？因为没有指出正确的错误。回答是“不是的”。如果通过指示意义，名为“如果像这样是需要证明的”。为了使这个更清楚，解释说“如何做”，这是根本的老师说的。如果用“想要遍及”等来说，就是“其他所有想要”等，进入《释量论》。那么，名为“第二个争论”。为了显示没有陈述和需要证明，也是为了阻止仅仅是想要的意思。通过这个，显示了陈述意愿的两个辩论者，然后说第二个不合理，名为“不想要”。第二方
English
From... The statement of distinguishing words only is, thus. That is what is seen by the eyes. For the words that one wants to distinguish, the statement of reason is called the statement of meaning. If the statement of meaning is not to be proven to the opponent, then the opponents will not understand the meaning. Also, what is called "other" is that, for the other meaning that is actually stated, it will become proof only when it is established. If the meaning is stated, how is it determined? It is called "according to the situation." If the opponent is not clear about the situation, then for this situation, the statement of meaning is not to be proven, is it only so? It is called "because of not understanding the situation." If the meaning is determined according to the situation, etc., then is this statement not your own wish? It is called "thus." Determining the meaning according to the situation, etc., this is the meaning that everyone wants. In the situation, the arrival of others is called "one's own meaning." If what needs to be proven is other, it is called "only the other meaning." For that, it is the debater. The explanation is "if." Even if this debater arrives in the situation, I am not what needs to be proven, if I say so myself, then at that time the debater will point out the error by stating that it does not conform to the situation. The other party said: The debater has an error, but the opponent Buddha also has an error, thus connecting it. How is it? Because the correct error is not pointed out. The answer is "no." If by indicating the meaning, it is called "if it is like this that needs to be proven." To make this clearer, the explanation says "how to do it," this is what the root teacher said. If using "wanting to pervade," etc., it is "all other wanting," etc., entering the Pramāṇavārttika. Then, it is called "the second dispute." In order to show that there is no statement and need to prove, it is also to prevent the meaning of only wanting. Through this, it shows the two debaters who state their wishes, and then says that the second is unreasonable, it is called "not wanting." The second party.