Tibetan
དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བ་ཡང་དམ་བཅའ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཐལ་བའི་འཇིགས་པས་དམ་བཅའ་བ་ལ་ཚད་མའི་འབྲས་བུའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དམ་བཅས་པའི་ཚིག་གིའོ། །ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཟིན་སྙམ་ན། ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཉེས་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ཉིད་དུའོ། །དེ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བས་འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ཉེ་བར་འགོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཞན་དག་གིས་སོ། །འདིར་བརྒལ་ཤིང་བརྟག་པ་འདི་སུ་ལ་ཡིན་ཏེ། རྒོལ་བའམ། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་ལ་ཡིན། རེ་ཞིག་རྒོལ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྒོལ་བ་ལའོ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བྱས་སོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའོ། །གཞན་ལ་ནི་རྒོལ་བ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཉེ་བར་བླངས་པས་འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ངེས་པར་བྱས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཁྱབ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་ཁོ་ན་ལས་འགལ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ནི་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། ། དེ་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་འགལ་བ་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྒྲ་རྟག་སྟེ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་ནི་ཚིག་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་འགལ་བ་བརྗོད་བའམ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། སྒྲ་རྟག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འགལ་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྒྲ་རྟག་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཁོ་ནར་ཡིན་གྱི། སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་ནི་འགལ་བ་བརྗོད་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་དམ་བཅའི་ཚིག་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་གྱི། འགལ་བ་ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པ་ཡང་དམ་བཅའ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གྲུབ་སྟེ། དེས་ན་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་ལྟར་མི་འཆད་དེ་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་སྦྱོར་བ་རྐང་མིག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་དམ་བཅའ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་ལུགས་ལ་འགལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་བའི་ལུགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཁྱབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནས་འགལ་བས་རྟོགས་པས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་མ་འབྲེལ་པ་མ་ཚང་བས་སོ། །མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བས་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཚང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བ་ཡིན་ནའོ། །དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་མེད་པ་ལ་ཡང་མ་ཚང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མཚུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཚང་ན་མ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྩད་པར་མི་བྱའོ། །ཧ་ཅང་བྱང་ཆེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་གང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། དམ་བཅའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཧ་ཅང་ཁྱབ་ཆེས་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ བརྗོད་པ་དམ་བཅའ་ནའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་ཚང་བའི་ཉེས་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དམ་བཅའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་སྨྲ་ཡང་སངས་རྒྱས་བ་དེ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་ཡང་དམ་བཅའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་མིག་གིས་གཟུང་བ་ཉིད་དམ་བཅའ་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། ཅི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའམ། འོན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟར་སྣང་བ་བསྟན་པའོ། །འོ་ན་ཕྱོགས་འདི་ལ་དམ་བཅའ་བའི་མཚན་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་བསྟན་ན་ཡང་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་ཅི་ལྟར་བསྟན་ཞེས་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲེལ་ཏོ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེའམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་གཞན་ལ་འདྲི་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་ལན་ནི་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་པོ་ལས་གཞན་དང་པོ་མ་གཏོགས་པས་བསྟན་པ་སྟེ། དུ་བ་ཡོད་པས་དུ་བ་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྟན་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་གོ་ཞེས་དང་པོ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་པ་གཞན་ལ་འདྲི་བ་ནི་འདི་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་པོ་གཏན་ཚིགས་སྨྲ་བ་ནི་དེ་ ལྟར་སྒྲའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཉེས་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཉིད་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པ་མེད་ལ་དམ་བཅའ་པ་ནི་ངེས་པར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་དམ་བཅའ་བ་ལ་ངེས་པ་ཡིན་ལ། དམ་བཅའ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་དམ་བཅའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ལའོ། །ལན་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡང་བརྒྱ་ལ་དམ་བཅའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་ཟབ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་བསྟན་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཁོ་ན་སྟེ་དེས་ན་དོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ།། རིགས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཧ་ཅང་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བུམ་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་སྟོན་པར་ནི་དམ་བཅའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐའ་པ་ངའི་ལན་ཡང་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩོད་པའི་ཚེ་འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་དམ་བཅའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པའི་མཐའི་ཆ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞེ་ནའི་བར་ནི་རྩོད་པའོ། །ལན་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམ་བཅའ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་སྟེ། མིག་གིས་གཟུང་བ་ཉིད་ནི་དམ་བཅའ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་བཅའ་བ་གཉིས་པ་འདིའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱོན་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམ་བཅའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མིག་གིས་གཟུང་བ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། རང་གི་དོན་ནི་རང་གིས་བརྗོད་བྱ་སྟེ་མིག་གིས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིག་གིས་གཟུང་བ་ཉིད་ནི་མིག་གིས་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཚིག་ཙམ་ནི་འགའ་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ནི་དུས་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཙམ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི། དུ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིག་གིས་གཟུང་བྱ་ཉིད་དང་བཅས་པའོ། །མིག་གིས་གཟུང་བྱ་ཡིན་
Chinese
同样，佛也因为承诺成为论证的过失的恐惧，而用量果之名来称呼承诺。那是承诺的词语。如果想知道说了什么，那就是怀疑等等。为了说明这个的另一个过失，进行分别思考，所谓“其他”就是指理由的前面。所谓“即使没有它”，就是指即使没有承诺的词语。所谓“如果”，意思是说，为了让反驳者确定相违的理由，才接近承诺的词语。这是其他反驳者的观点。这里的辩论和考察是对谁而言的呢？是对立论者，还是对论著作者而言？暂时来说，为了说明不是对立论者而言，所以提出了“如果说是对立论者”的疑问。为了说明也不是论著作者的过失，所以说“论著作者”。所谓“那”是指论著作者。对于其他人来说，就是对立论者。因此，如果即使没有承诺的词语，也能产生需要证明的认识，那么接近它来确定相违的理由又有什么用呢？所谓“周遍颠倒”，就是说，只能从无常性本身来认识到相违，而不是从承诺的词语来认识。因此，无论哪种情况，承诺的词语都是没有意义的。 对于它本身的另一个过失的说明，就是所谓“另外”。如果承诺的词语是为了确定相违，那么，当承诺“声音是常”时，是根据与常性等词语的结合来表达相违的。什么时候呢？就是当说“声音是常”的时候。如果那样表达相违，那么只有在“声音是常，因为是造作的”的情况下才能表达，而在“声音是无常，因为是造作的”的情况下就不能表达相违。因此，在这里，因为不需要承诺的词语，所以会变成没有必要做的事情。那是为了认识需要证明的事物而接近的，而不是为了确定相违。认识需要证明的事物，即使没有承诺
English
Similarly, the Buddha also refers to the commitment with the name of the fruit of valid cognition, fearing that the commitment will become a fallacy in proving. That is the word of commitment. If you wonder what has been said, it is doubt and so on. To further explain another fault of this, the discrimination is made. The term "other" refers to the antecedent of the reason. The term "even without it" means even without the word of commitment. The term "if" means that the word of commitment is approached in order to ensure that the opponent ascertains the contradictory reason. This is the meaning of other opponents. To whom does this refutation and examination apply? Is it to the proponent or to the author of the treatise? For the time being, to show that it is not to the proponent, the doubt is raised, "If it is to the proponent?" To state that it is also not a fault of the author of the treatise, it is said, "The author of the treatise." The term "that" refers to the author of the treatise. To others, it is to the proponent. Therefore, if the realization of what is to be proven arises even without the word of commitment, what is the use of approaching it to ascertain the contradictory reason? The term "perverted pervasion" means that contradiction is realized only from the pervasion of impermanence itself, not from the word of commitment. Therefore, in either case, the word of commitment is meaningless. To state another fault of that itself is the term "also other." If the word of commitment is for the purpose of ascertaining contradiction, then at that time, the commitment "sound is permanent" is expressed in contradiction in relation to whatever is the combination of the word permanence, and so on. When is that? It is when saying "sound is permanent." If contradiction is expressed in that way, then it can only be expressed in the case of "sound is permanent because it is made," but not in the case of "sound is impermanent because it is made." Therefore, here, since the word of commitment is not needed, it will become something that is not necessary to do. That is approached for the purpose of realizing what is to be proven, but not for the purpose of ascertaining contradiction. Realizing what is to be proven, even without commitment
Chinese
因此，用承诺之词就什么也做不了。有些人不这样解释，认为凡是承诺之词的组合，如足、眼等，都依赖于承诺，并根据其规则来表达矛盾，而不是根据佛陀的规则，因为只有通过指出普遍性中的矛盾才能理解。 "与此"是指与要证明的事物无关。 "此"是指与要证明的事物无关，因为不完整。 "没有不完整"意味着完全理解是不可能的，因为任何不必要的东西都会导致不完整。 "如果不是这样"意味着即使是不必要的东西。 即使没有承诺之词，也同样没有不完整。 因此，如果承诺等中的任何一个不完整，就不应该争辩说它是不完整的。 "太过宽泛"是指，因为凡是用来说明要证明的事物的一切都是承诺，所以承诺的定义将变得非常宽泛。 怎么说呢？ "要证明的事物"。 "凡是"是指佛陀。 即使陈述要证明的事物是承诺，承诺也不是证明者，而不仅仅是没有不完整的过失。即使有人说陈述要证明的事物是承诺的定义，那么对于佛陀来说，陈述未成立的理由也会变成承诺，诸如此类的错误是不合理的。 为什么呢？ "证明者"。 "在那里"是指似是而非的理由，即眼睛所见之物本身不会变成承诺的过失。 为了澄清这一点，即似是而非的理由是。 "在此陈述"是指，对于"说明要证明的事物"，有两种区分：是说明要证明的事物本身，还是说明要证明的事物的说明。 对于前者，陈述是："如果"。 "似是而非的证明者"是指说明似是而非的证明者。 那么，在这种情况下，承诺的定义就没有缺陷了。
English
Therefore, nothing can be done with words of commitment. Some do not explain it this way, saying that whatever is a combination of words of commitment, such as feet, eyes, etc., depends on the commitment, and contradictions are expressed according to its rules, not according to the rules of the Buddha, because only by pointing out contradictions in universality can it be understood. "With this" means unrelated to what is to be proven. "This" means unrelated to what is to be proven, because it is incomplete. "No incompleteness" means that complete understanding becomes impossible, because anything unnecessary would lead to being incomplete. "If it is not so" means even if it is unnecessary. Even without words of commitment, it is equally without incompleteness. Therefore, if any of the commitments, etc., are incomplete, one should not argue that it is incomplete. "Too broad" means that because everything that is used to explain what is to be proven is a commitment, the definition of commitment will become too broad. How so? "What is to be proven." "Whatever" refers to the Buddha. Even if stating what is to be proven is a commitment, the commitment is not the prover, but merely without the fault of being incomplete. Even if someone says that stating what is to be proven is the definition of a commitment, then for the Buddha, stating an unestablished reason would also become a commitment, and such errors are unreasonable. Why? "Prover." "There" refers to the seeming reason, that the very thing perceived by the eye will not become the fault of being a commitment. To clarify this, that the seeming reason is. "In this statement" refers to, for "explaining what is to be proven," there are two distinctions: whether it is explaining what is to be proven itself, or explaining the explanation of what is to be proven. For the former, the statement is: "If." "Seeming prover" refers to explaining the seeming prover. Then, in this case, the definition of commitment is without fault.