Tibetan
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འཇལ་བའི་ཡུལ་ལོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་པ་ལའོ། །སྒྲ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཉེ་བར་འཇལ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་བརྒྱུད་པའམ་དངོས་སུ་རྟོགས་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དངོས་སུ་རྟོགས་ན་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱུད་ནས་རྟོགས་ན་ཡང་དེ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་དེ་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཁོ་ནས་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འོན་དེ་ལ་ཚད་མ་གཉིས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འཇལ་བར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ནི་ཚད་མའི་ཡུལ་ལ་ནི་ཉེ་བར་འཇལ་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་གཞན་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འཇལ་བའིའོ། །དབྱིག་པ་ཐོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་པོ་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པར་དབྱིག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་འདྲ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་འདྲ་བ་གཞན་མེད་ན། དེའི་ཚེ་འདི་འདྲ་བའི་ཞེས་རྟོགས་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན། རྟོགས་པ་འདིས་ནི་གོང་བུ་ཙམ་ལས་བླ་ན་ལྷག་པའི་དོན་ལ་རེག་པ་ཡིན་ཏེ། གོང་བུ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་འདི་ནི་ཁྲ་བོ་འདི་ནི་བ་ལང་ངོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་འདི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འདྲ་བའོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་གོང་བུ་ལས་ལྷག་པའི་འདྲ་བ་གཞན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དུ་བ་ལས་མེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲལ་བ་མཐོང་བ་ལས་སམ། ནུས་པའི་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བ་ལས་ཏེ། དཔེར་ན་དེའི་ཉེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལས་དབང་པོ་བཞིན་ནོ། །དེ་རེ་ཞིག་དང་པོ་སེལ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གི་རྒྱུ་དང་སྐད་ཅིག་འབྲེལ་པ་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མཐོང་བ་ཉིད་འཐོབ་བོ། །དཔེར་ན་དུ་བ་ལས་བརྟག་པར་བྱ་བའི་མེ་བཞིན་ནོ། །མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཅི་ལྟར་འབྲེལ་བ་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་ལས་དེ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་འདྲ་བ་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
Chinese
所谓“如是”，是接近度量的境。“如是”一词，用于确立与声音差别的关联。与声音关联，被认为是接近度量的境。那么，是通过间接还是直接的方式来理解呢？如果直接理解，则会陷入现量。即使通过间接理解，也必须把握它与它的关联。而且，在某些情况下，只有在先前见过它的前提下才能如此，即使如此，也仅仅是由于具备三相，而包含在比量之中。如果认为这样一来，两种量都会介入，因此才说“接近度量”。所谓接近度量，即使是那些说对量之境是接近度量的人，也不认为比量是另一种量。所谓“其”，是接近度量的“其”。除了拿着木杖的两个人之外，再也没有被称为“有木杖者”的相似之处了。所谓“彼”，是“其他”的“彼”。如果它没有其他的相似之处，那么，此时如何理解“如此这般”呢？这种理解触及的，是超越团块之上的意义。如果仅仅是团块，那么就会理解为“这是花斑”，“这是牛”，而不会理解为“如此这般”。因为也有理解为“这是相似”的情况，所以会理解为超越团块之上的其他相似之处吗？并非如此，所谓“是”，是已成立的宗义。从果推知因有两种情况：要么像从烟推知火一样，看到因与果同时分离；要么即使存在其他有能力的因，果也不会产生，例如，就像从不产生罪过一样，如同根。首先，排除第一种情况，即“如果” 所谓“如果”，是指如果从现量和不可见的事物中，看到因与刹那关联的果，从而推知因，那么，也应该获得见到相似特征之因。例如，就像从烟推知火一样。既然没有见到，那么如何从见到关联的果来推知它呢？“现量也不能推知相似之处”，这是“此外”所说的。所谓“于彼”，是
English
The term "thus" refers to the object of approximate measurement. The term "thus" is used to establish a connection with the distinction of sound. Being connected with sound is considered to be the object of approximate measurement. So, is it understood through indirect or direct means? If it is understood directly, it would fall into direct perception. Even if it is understood indirectly, it is necessary to grasp its connection with it. Moreover, in some cases, it can only be done on the premise of having seen it before, and even so, it is only included in inference because it possesses the three characteristics. If it is thought that two valid cognitions would be involved in this, that is why it is said to be "approximate measurement." The so-called approximate measurement, even those who say that the object of valid cognition is approximate measurement, do not consider inference to be another valid cognition. The term "its" refers to the "its" of approximate measurement. Apart from the two people holding sticks, there is no similarity whatsoever to being called "having a stick." The term "that" refers to the "that" of "other." If it has no other similarities, then how is the understanding of "like this" at this time? This understanding touches upon a meaning that transcends the mere lump. If it were just a lump, then it would be understood as "this is speckled," "this is a cow," and not as "like this." Because there is also the understanding of "this is similar," will other similarities that transcend the lump be understood? It is not so, the so-called "is" is the established tenet. There are two ways to infer the cause from the effect: either, like inferring fire from smoke, seeing the cause and effect separate simultaneously; or even if there are other capable causes, the effect will not arise, for example, like from the non-arising of faults, like the senses. First, eliminating the first case, which is "if" The term "if" means that if one infers the cause from the effect of seeing the cause and the momentary connection of manifest and non-manifest things, then one should also obtain seeing the cause of the characteristic of similarity. For example, like inferring fire from smoke. Since it is not seen, how can it be inferred from the effect of seeing the connection? "Manifest perception also cannot infer similarity," this is what is said in "furthermore." The term "therein" is
Tibetan
འདྲ་བ་ཉིད་དམ་སྲ་བ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དངོས་པོའི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདྲ་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་རང་སྣང་མེད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ནི་འདྲ་བ་ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་བརྟགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་འདྲ་བ་དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདྲ་བ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་འདི་ནི་འདྲ་བའོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་སླུ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དངོས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདྲ་བའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པས་དོན་བྱ་བའི་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་ཐ་སྙད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་ཤེ་ན་དངོས་པོ་དོན་དམ་པ་དང་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ནི་འདྲ་བའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ལས་ནི་འདྲ་བ་རྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདྲ་བའི་དོན་བྱ་བ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདྲ་བ་ཉིད་ལས་ནི་དོན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདྲ་བའི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་མཐོང་བ་མེད་དེ། མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་ཁྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་དོན་བྱ་བ་དག་ལའོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །འདྲ་བ་ཉིད་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པ་ནི་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་འདྲ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ལས་མི་སླུ་བ་ཉིད་མེད་དེ་འདྲ་བར་བརྟག་པའི་ཤེས་པ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཅི་ལྟར་འདྲ་བའི་དོན་གཞན་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་འདྲ་བ་ཡང་བརྟག་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདྲ་བ་བཞིན་དུ་ནི་མི་འདྲ་བ་ནི་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ རྩོད་པ་ནི་མི་འདྲ་བ་དེའོ། །ལན་ནི་འདྲ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདྲ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་བ་སྟེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདི་ནི་མེད་པར་དགག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མི་འདྲ་བ་མེད་པ་གསོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར། འོན་ཏེ་འདྲ་བ་མེད་པར་འདྲ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འདྲ་བ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་འདྲ་བ་ནི་མེད་པ་ཁོ
Chinese
是相似性本身还是坚固性本身呢？如果认为对于分别念来说会显现，则称为事物。即使那样，如果说相似性被确立，则应使其无有自显现。以二取分别念的角度来说，所说是相似性无碍。所谓“如果完全考察”，即是说，在详细分析时，相似性本身并不具备任何自性。因此，相似性仅仅是不存在。那么，如何使“这是相似的”这种分别念成为不欺骗的名称呢？称为“事物”。所谓“以此”，即是指，认为“这是相似的”的知识，能够成立事物之名称，是因为它能实现所应做之事。从何而来呢？因为它与胜义谛的事物间接相关。因此，认为“这是相似的”的知识，不能因为与他相违背就将相似性视为恒常。那么，如果相似性的作用与他相违背就会改变吗？从相似性本身来说，并没有见到作用，因为从水牛等身上也能见到牛奶等的作用。所谓“内在差别”，是指由相似性和其他事物所产生的各种作用。所谓“在那里也”，是指在相似的事物那里也是如此。解释“从相似性本身来说”等等，即是“以何者”之意。因此，从相似性的作用来说，没有不欺骗性，因为对相似性进行考察的知识是不确定的。所谓“其他”，是指对于相似的事物来说。正如指出了相似性的其他作用一样，也需要考察不相似性，这是它的含义。如同相似性一样，不相似性也不是他者的观点。所谓“那”，是指 争论就是那个不相似性。回答是“相似性也”。所谓“相似性本身”，是一种疑惑，即是事物的自性本身。所谓“如何”，是回答。这是依赖于否定不存在的方面而说的。另外，如果将不相似性的不存在积累起来，难道不会变成相似性的自性吗？如果不是那样，难道不会因为没有不相似性而变成相似性的名称吗？所谓“不相似性本身”。所谓“那”，仅仅是指没有不相似性。从那以后，相似性仅仅是不存在。
English
Is it similarity itself or solidity itself? If it is thought that it will appear to the discriminating mind, it is called a thing. Even so, if it is said that similarity is established, it should be made without self-appearance. Speaking from the perspective of dualistic discrimination, it is called unobstructed similarity. The so-called "if fully examined" means that when analyzed in detail, similarity itself does not possess any inherent nature. Therefore, similarity is merely non-existent. Then, how does the discriminating mind that "this is similar" become an undeceptive term? It is called "thing." The so-called "by this" refers to the knowledge that "this is similar," which can establish the name of a thing because it can accomplish what needs to be done. From where does it come? Because it is indirectly related to the thing of ultimate truth. Therefore, the knowledge that "this is similar" should not regard similarity as permanent because it contradicts something else. Then, if the function of similarity contradicts something else, will it change? From similarity itself, no function is seen, because the function of milk, etc., can also be seen from buffaloes, etc. The so-called "inner difference" refers to the various functions produced by similarity and other things. The so-called "there also" refers to the same in similar things. Explaining "from similarity itself," etc., means "by what." Therefore, from the function of similarity, there is no non-deception, because the knowledge that examines similarity is uncertain. The so-called "other" refers to similar things. Just as the other function of similarity has been pointed out, dissimilarity also needs to be examined, which is its meaning. Like similarity, dissimilarity is not the view of others either. The so-called "that" refers to The argument is that dissimilarity. The answer is "similarity also." The so-called "similarity itself" is a doubt, which is the very nature of things. The so-called "how" is the answer. This is spoken based on the aspect of negating non-existence. Furthermore, if the non-existence of dissimilarity is accumulated, wouldn't it become the nature of similarity? If it is not so, wouldn't it become the name of similarity because there is no dissimilarity? The so-called "dissimilarity itself." The so-called "that" refers only to the absence of dissimilarity. From then on, similarity is merely non-existent.