Tibetan
་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་མི་དམིགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་མི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་ནི་གཞན་པ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་འགོག་པ་ཡིན་གྱི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་སྣང་བ་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་ངེས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ངེས་པ་མེད་པའི་བལྟར་མི་རུང་བ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། དཔེར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་མེད་པ་དེས་ནའོ། །འབྲས་བུ་ངེས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་འདིས་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་གང་གིས་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མི་དམིགས་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལས་ལྡོག་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་དེས་ལྡོག་པ་ངེས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པར་ཡང་ངོ༌། །དེས་ན་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགལ་བའོ། །འགལ་བར་ཅི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གྲང་བའི་རེག་བ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ན། དེ་ཡོད་པས་མེད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བར་རྟོགས་སོ། །གལ་ཏེ་འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ ལྟར་མི་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན་འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་འགལ་བ་དེ་ལས་གཞན་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་འགལ་བ་མི་དམིགས་པའི་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། གྲང་བ་དང་འགལ་བའི་མེ་དང་འབྲས་བུ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བས་ཁྱབ་པ་བ་དང༌། སོགས་པའི་སྒྲས་རྒྱུས་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་བྱེ་བྲག་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཐ་དད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། འོ་ན་གང་གི་ཚེ་ཉེས་པ་འདི་མེད་སྙམ་ན། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའིའོ། །ཅི་ལྟར་འདིའི་རྣམ་བའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་བ་ཅི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །ལན་ནི་འགལ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འགལ་བ་ཅན་དག་ལས་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ནི་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཅི་ལྟར་ན་འགལ་བ་རྟོགས་ཞེས་བརྗོད་སྙམ་ན། འགལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགལ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འགལ་བ་མེའི་གཟུགས་མཐོང་བ་ལས་དྲོ་བའི་རེག་པའི་མཚན་ཉིད་གྲང་བའི་རེག་པ་མི་དམིགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ལས་རང་བཞིན་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཅི་ལྟར་གཞན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དྲོ་བའི་རེག་པ་དམིགས་པ་ཅི་ལྟར་གྲང་བ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དྲོ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅང་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །ཅི་ལྟར་དངོས་པོ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲོ་བའི་རེག་པ་འབའ་ཞིག་ནི་གྲང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་ གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཡང་གྲང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གོ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྲིན་པ་དེས་ན་དྲོ་བའི་རེག་བདེ་དམིགས་པ་ཉིད་གྲང་བ་དེ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ཡང་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་བ་ནི་འགལ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་དམིགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་དེའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲོ་བའི་རེག་པ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གྲང་བ་མི་དམིགས་པ་ནི་དུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྔ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་སྟེ་རང་བཞིན་འགལ་བ་དམིགས་པར་ནི་གཟུགས་དང་དྲོ་བའི་རེག་པ་དག་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན། གཟུགས་མཐོང་བ་ལས་བ་ལྟར་རུང་བའི་གྲང་བ་མི་དམིགས་པ་དྲོ་བའི་རེག་པ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་དཔག་བས་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགལ་བ་བསྟན་ནས། ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ནི། ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་པའི་འགལ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བཟློག་པ་དགག་པར་བྱ་བས་དབེན་པ་དམིགས་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་མེད་པར་དགག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་འགལ་བ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་འགལ་བ་གསུམ་པ་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན་ངེས་འགྱུར་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཚད་མས་གནོད་ཀྱང་འགལ་བ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་འདི་འགལ་བ་གཞན་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྟོས་བཅས་དང་ངེས་པར་འགྱུར་དག་ལ་ཡང་འགལ་བ་འདི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགལ་བ་གཞན་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་རྟགས་ ལས་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་པ་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཕན་ཚུན་སྤངས་པས་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པ་དང་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འགལ་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་འགལ་བ་འདི་འགལ་བ་གཞན་ཡིན་པ་སྤོང་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ལ་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་འགལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བརྒྱུད་ནས་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདིས་ནི་འགལ་བ་གཞན་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགག་པར་བྱ་བ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་འགལ་བ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཏེ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་འགལ་བ་ལ་བསམས་ནས་འགལ་བ་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བས་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཀྱང། དོན་གྱི་འགལ་བར་འགྱུར་བས་ན་ཞེས་བསྟན་པ་ལའོ། །གང་གིས་འདི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་དོགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཅི་འདི་དགག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཙམ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པར་སྨྲ་བའོ། །ཚིགས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དམིགས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མི་དམིགས་པ་གཅིག་ཏུ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་དམིགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་ཡིན་པས་ནའོ། །འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་དང་གཅིག་ཡིན་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ནི་འགལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེ་མ་ཡིན་དང་ཤིང་མ་ཡིན་དང་འགལ་བ་དང༌། མེ་དང་ཤིང་དག་གིས་འབྲས་
Chinese
是也。因为如是不现见，成立无事之名言之故。否则，不显现不现见，是遮遣他事有之名言，而非成立无事之名言。何以故？不显现者，有或无决定不容故。若决定不容之观视不容者，是为何如耶？譬如是也。以彼无者，以是也。果不决定之自性不现见，此不能成立胜论之相违品。然何者不能耶？谓初也。唯有因与自性不现见，是作成立胜论相违品之自在。初也之分别者，谓初也。若于二不现见，亦未成立一切相违品之遣除，云何彼能决定遣除耶？于彼亦者，不唯果与自性，于因与遍行不现见亦尔。是故非不成立之义也。疑惑者，若也。答者，彼亦者，相违也。云何知为相违耶？若有者，谓寒冷之触觉恒常生起时，以彼有故，以无之故，知为相违也。若相违之因唯无耶？如是，是不现见之差别耶？相违之因者。彼之外者，云何相违之外，果不现见等，非不现见之差别耶？如是若非者，若相违非不现见之差别，尔时，与寒冷相违之火与果烟等，与相违所遍之物，及等字之因与相违等，亦将成为各别物等其他各异之显示。若尔，于何时无此过失耶？于何时也。彼之故者，谓自性不现见之故也。云何是此之类别耶？如是也。若观视何
English
It is so. Because such non-apprehension establishes the term 'non-existent thing.' Otherwise, non-manifestation, non-apprehension, is the negation of the term 'other thing exists,' but not the establishment of the term 'non-existent thing.' Why? Because it is not permissible to determine whether a non-manifest thing exists or does not exist. What is it like to look at something that cannot be determined? It is like an example. Because of that absence, it is so. This non-apprehension of the nature of an uncertain result cannot establish the opposite of the thesis. But what cannot do it? It is said to be the first, that only the non-apprehension of cause and nature is considered to have the power to establish the opposite of the thesis. The explanation of 'first' is 'first.' If the negation of all contradictory things is not established in both non-apprehensions, how can it definitely eliminate them? There, too, not only the result and nature, but also the non-apprehension of cause and pervasive factor. Therefore, it is not the meaning of 'not established.' The doubt is 'if.' The answer is 'that also,' which is contradictory. How is it known to be contradictory? 'If there is,' that is, when the touch of cold constantly arises, because of its existence, and because of its absence, it is known to be contradictory. If the contradictory reason is only absence? Is this the distinction of non-apprehension? The contradictory reason is. 'Other than that,' how is it that other than the contradiction, the non-apprehension of the result, etc., is not a distinction of non-apprehension? If it is not so, if the contradiction is not a distinction of non-apprehension, then, the fire that contradicts cold, the smoke of the result, etc., the things pervaded by the contradiction, and the cause of the equal sign, the contradiction, etc., will also become different displays of other distinct things. If so, when will this fault not exist? When? 'Because of that,' that is, because of the non-apprehension of nature. How is this a type of this? It is like this. If what is observed
Chinese
如果说是以无事物的成立来成立，那么，什么是“如何”呢？“为何”是提问。回答是“相违”。如果说在具有相违的事物中，没有其他的叫做“相违”，而且也不是证悟，那么怎么说是证悟相违呢？“相违是”这样说。相违仅仅是有和无的体性，因为必须以见到和不见到而成立，所以说是见到和不见到的体性。因此，相违是从见到火的形状，成立暖触的体性，不见冷触。如果即使那样，从自性不见，怎么说自性相违的见到不是其他呢？“从那”这样说。如果见到暖触，怎么说不见冷触呢？“暖也”这样说。“其本身也”的意思是，并非一无所有的自性，事物不存在。“怎么事物本身就是事物不存在呢？”“以它空”这样说。仅仅是暖触，并非没有冷触，冷触和暖触二者都不是，也是没有冷触。因为理解了，所以像那样，因此暖触乐受的见到本身，就是冷触的不见到。显示了相违的结果见到，也不是与自性不见不同，这就是“相违的”这样说。“又”的意思是，不仅是相违的见到，而且它的结果见到也是。“暖触见到之体性的冷触不见到”，就是烟的体性的结果之因是什么，以那个随行推断而成立。如果问这怎么以随行推断而成立呢？“前者是”这样说，对于自性相违的见到，因为仅仅依赖于形状和暖触的集合，所以像从见到形状一样，可以容许的冷触不见，是暖触见到的体性随行推断。因此，这里也是仅仅以它的随行推断而成立。这样显示了不共存之体性的相违之后，宣说互相舍弃而存在的体性相违，就是“互相”这样说。
English
If it is said to establish by the establishment of non-things, then, what is "how"? "Why" is the question. The answer is "contradiction". If it is said that among things that have contradictions, there is no other called "contradiction", and it is not realization either, then how is it said to realize contradiction? "Contradiction is" is said like this. Contradiction is only the nature of existence and non-existence, because it must be established by seeing and not seeing, so it is said to be the nature of seeing and not seeing. Therefore, contradiction is to establish the nature of warm touch from seeing the shape of fire, and not seeing cold touch. If even so, from not seeing self-nature, how is it said that seeing self-contradiction is not other? "From that" is said like this. If warm touch is seen, how is it said that cold is not seen? "Warm also" is said like this. "Itself also" means that it is not the nature of nothing at all, things do not exist. "How is the thing itself the non-existence of things?" "Empty by it" is said like this. Merely warm touch is not without cold touch, neither cold touch nor warm touch is without cold touch. Because it is understood, so like that, therefore the seeing of warm touch pleasure itself is the non-seeing of cold touch. It is shown that the result of contradiction is seen, and it is not different from not seeing self-nature, this is "contradictory" is said like this. "Also" means that not only is the seeing of contradiction, but also the seeing of its result. "The non-seeing of cold touch of the nature of seeing warm touch" is what is the cause of the result of the nature of smoke, which is established by that following inference. If you ask how this is established by following inference? "The former is" is said like this, for the seeing of self-contradiction, because it only depends on the collection of shape and warm touch, so like seeing the shape, the permissible non-seeing of cold touch is the nature of warm touch seeing following inference. Therefore, here also it is only established by its following inference. In this way, after showing the contradiction of the nature of non-coexistence, the nature of contradiction that exists by abandoning each other is declared, which is "each other" is said like this.
Chinese
哦！“在一切处”的意思是：不共存的自性，以及自性相违也包括在内。所谓“遮遣反驳所应遮遣的空性，仅仅是现见，并非以无而遮遣的自性”。又说，互相排斥而存在的相违，能引出这种相违的第三种情况，即是量。如果问：像什么呢？答：就像决定和变化。如果问：量如何损害，以及如何成为相违呢？答：如何。如果问：这如何是其他的相违呢？答：像这样。如果问：对于观待和决定变化，这也是相违吗？答：观待也是。建立其他相违的宗义是这样的：从观待的因成立无有决定变化，这也是互相排斥的相违。对于所诠和非所诠，也仅仅是实有，因此是其他的相违。其他人驳斥这种相违是其他的相违，如果说：那是真实的，但是，对于这个回答，意思是：并非是直接相违，而是间接的，因此，这仅仅是其他的相违。所应遮遣的决定变化本身，以及相违的无有决定变化本身所遍及的观待，也以其自性而从意义上，对于非实有而思考相违，因此说是其他的相违，这是它的意思。对于这个“也”的意思是，也显示了以相违所遍及的自性，从意义上成为相违。如果问：以什么来显示这个，以至于对这个产生怀疑，难道认为这是遮遣而成立的吗？答：像这样说。所谓“其他人”，是指说仅仅不现见的自性是理证。所有的支分都不是不现见之外的，不现见唯一是理证，这是它的意思。为什么呢？因为与不现见是同体性的缘故。如果问：果等如何与不现见成为一体性呢？回答是相违的，即所谓“果”。与非火和非木相违，以及与火和木的果