Tibetan
་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལས་ནི་རྨོངས་པ་ལ་བལྟོས་ཏེའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་འདི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གྱིས་མེད་ པ་དགག་པ་མ་ཡིན་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཤེས་པ་དང་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ཏུ་ཟད་མདོ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དོན་མེད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་བའི་གཞི་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་སུམ་ཉིད་བལྟར་རུང་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་རིགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། བལྟར་རུང་བའི་མེད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་དག་གལ་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེའོ། །ལྷག་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི། འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྐད་དུ་མ་རྨོངས་པ་ལ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། རྨོངས་པ་ལ་ནི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སུན་འབྱིན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་བརྟགས་པས་སོ། །གློ་བུར་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པས་འབྲེལ་པ་དྲན་པ་མེད་པར་རྨོངས་པ་དུ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་དུ་བ་ཉིད་ནི་མེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྨོངས་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་མ་རྨོངས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ལས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དུ་བ་ལས་རྟོགས་པ་ཞེས་ཚིག་སྦྱར་ཏེ། །དཔེར་ན་མ་རྨོངས་པ་དུ་བ་ལས་གློ་བུར་དུ་མེ་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་མ་རྨོངས་པ་ལས་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པས་གསུམ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་བུམ་པའི་ཤེས་པ་ནི་བུམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ཅེས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་
Chinese
那么，什么是用于证明术语的不可得呢？那就是“彼”。从其他方面来说，是取决于无知。那么，如何说这是不可得的呢？这就是“此”。实际上，这不是对不存在的否定。为什么呢？因为“彼”和“此”指的是，与知识和事物没有差别。所谓“彼”，就是没有知识本身。如果真是那样，即使经部宗也明显成立了事物不存在吗？那就是“何时”。所谓“彼”，就是没有目标之空性自性。如果这样，自性不可得就不能成为事物不存在的证明。为什么呢？因为在知识和所知的一切基础上，显现本身会成为可以观察的事物不存在的推理。如果那些作为目标特征的，可以观察的不存在通过显现而成立，那么，如果它是遍及性的不可得，那就是那时。剩余的详细解释是：“那么”。如何说对于非无知者来说，是遍及性的不可得，而对于无知者来说，是自性不可得呢？这就是反驳：“如果”。所谓“彼”，就是遍及性的不可得本身。所谓“其他”，就是通过考察显现不可得。所谓“突然”，就是没有努力回忆起联系，无知地认识到烟，因为烟本身是被火产生的。而且，无知是从推断其自性而认识到的，而非无知是从显现中认识到的。或者，将“从烟认识到”连接起来。例如，非无知者从烟中突然认识到火，同样，自性不可得也因为成为原因和区分的不可得的自性，所以从非无知中也会证明事物不存在。这就是意义。因此，对于它来说，就是说，通过在一个自性不可得上显示原因和遍及性的不可得，实际上就是三个。例如，瓶子的知识是瓶子的原因，因为说是产生的原因而被接受。因此，
English
So, what is the non-apprehension that serves to establish terms? That is "that." From another perspective, it depends on ignorance. Then, how can it be said that this is non-apprehension? This is "this." In reality, this is not a negation of non-existence. Why? Because "that" and "this" refer to the fact that there is no difference between knowledge and things. The so-called "that" is the absence of knowledge itself. If that is the case, even the Sautrāntikas clearly establish the non-existence of things, don't they? That is "when." The so-called "that" is the empty nature of non-apprehension. If this is the case, then the non-apprehension of self-nature will not become a proof of the non-existence of things. Why? Because on all bases of knowledge and knowable objects, manifestation itself will become a reasoning for the non-existence of observable things. If those non-existences that have become the characteristics of objects, which are observable, are established through manifestation, then, if it is the non-apprehension of pervasion, that is the time. The remaining detailed explanation is: "So." How can it be said that for the non-ignorant, it is the non-apprehension of pervasion, while for the ignorant, it is due to the non-apprehension of self-nature? This is the refutation: "If." The so-called "that" is the non-apprehension of pervasion itself. The so-called "other" is through the examination of the non-apprehension of appearance. The so-called "suddenly" is the ignorant recognition of smoke without effort to recall the connection, because the smoke itself is to be produced by fire. Moreover, ignorance is recognized from inferring its self-nature, while non-ignorance is from manifestation. Alternatively, connect "recognized from smoke." For example, just as the non-ignorant suddenly recognizes fire from smoke, similarly, the non-apprehension of self-nature, because it has become the self-nature of the non-apprehension of cause and distinction, will also prove the non-existence of things from non-ignorance. This is the meaning. Therefore, for it, that is to say, by showing the non-apprehension of cause and pervasion on one non-apprehension of self-nature, it is actually three. For example, the knowledge of a pot is the cause of the pot, because it is said to be the cause of arising and is accepted. Therefore,
Tibetan
བུམ་པའི་ ཤེས་པ་མེད་པས་བུམ་པ་མེད་པ་ནི། རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན་ཤེས་པ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཤེས་བྱ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།། གང་གི་ཚེ་བ་ལྟར་རུང་བའི་ཡོད་པ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་བསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ལ་ནི་གསུམ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་གཅིག་གི་ཚེ་ནི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ་གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་རང་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་དག་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པ་དག་ལ་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པར་དམིགས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་པ་ནི་བལྟར་རུང་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ལྟར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་མེ་དེའི་རང་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་ནའོ། །ཅི་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་ཅེ་ན། རྒྱུ་མེ་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་མེ་ལས་བཟློག་པ་མེད་པ་དེས་ནའོ། །ནུས་པའི་རྒྱུ་ལ་ནི་འབྲས་བུས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རང་བཞིན་ལྟར་འདི་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མི་དད་པ་དེས་ན་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ཁྱབ་པར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པ་ནི། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དུ་བ་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ཉིད་དུ་འཆད་བ་རྨོངས་པ་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་ལ་སོགས་པ་དེ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་འབྲས་བུར་
Chinese
因为没有瓶子的 知识，所以没有瓶子，这是因为没有看到原因。以“凡是能被看见的事物都是存在的”这种方式来说，知识是普遍存在的。因此，因为没有普遍存在的知识，所以没有普遍存在的所知。无论何时，只要能看到存在的事物，其所见的对境本身是普遍存在的，那么此时，没有看到自性也是一种排除。因此，没有看到自性实际上有三种情况。如果说在一种情况下没有看到自性，而在另一种情况下则变成了没有看到遍因，那么对于没有看到自性和差别的事物来说，所遍和遍因的事物也不是有差别的。显示这一点的是“此外”。“在此”指的是，对于没有看到自性和遍因的事物来说，无论是所遍还是遍因的事物，实际上都不是真正不同的，因为两者都具有相同的所遍和差别的事物。为什么呢？因为“能被看见的事物”，是为了证明在没有看到自性的情况下，能被看见的事物是存在的。解释是“能被看见的”。“这”指的是所遍和遍因的事物。怎么理解呢？“它的”指的是，仅仅通过否定，才能成为所遍和遍因。法胜等认为，用自己的特征来认识事物，如果没有看到，就如同没有看到自性一样。显示这一点的是“凡是”。火的果实与火的自性没有差别。为什么没有差别呢？因为凡是作为原因的火是普遍存在的，并且它的果实与火没有区别。对于有能力的因来说，果是普遍存在的。因此，如同自性一样，这也没有差别。因为没有差别，所以它的自性和普遍性是不存在的，因此，没有看到果实，就被称为没有看到自性。因此，将没有看到烟的自性的果实归类为没有看到自性，这种解释是愚蠢的。法胜论师等所体验的，就是这种果报。
English
Because there is no knowledge of the pot, there is no pot, which is because the cause is not seen. In the manner of saying, "Whatever can be seen exists," knowledge is pervasive. Therefore, because there is no knowledge that is pervasive, there is no knowable that is to be pervaded. Whenever the object of sight, which is the existence that can be seen, is pervasive, then not seeing the nature is also an exclusion. Therefore, not seeing the nature actually has three situations. If it is said that in one case the nature is not seen, and in another case it becomes not seeing the pervading cause, then for those who do not see the nature and the difference, the objects to be pervaded and the pervading cause are also not different. What shows this is "Furthermore." "Here" refers to the fact that for those who do not see the nature and the pervading cause, whether it is the object to be pervaded or the pervading cause, they are not truly different, because both have the same object to be pervaded and the object of difference. Why? Because "what can be seen" is to prove that in the absence of seeing the nature, what can be seen exists. The explanation is "what can be seen." "This" refers to the object to be pervaded and the pervading cause. How is it understood? "Its" refers to the fact that only through negation can it become the object to be pervaded and the pervading cause. Dharmottara and others believe that recognizing things by their own characteristics, if not seen, is like not seeing the nature. What shows this is "Whatever." The fruit of fire has no difference from the nature of fire. Why is there no difference? Because whatever fire is the cause is pervasive, and its fruit is not different from fire. For the cause of ability, the fruit is pervasive. Therefore, like nature, this is also not different. Because there is no difference, its own essence and pervasiveness do not exist, therefore, not seeing the fruit is called not seeing the nature. Therefore, classifying the fruit of not seeing the nature of smoke as not seeing the nature is a foolish explanation. What Dharmottara and other teachers experienced is this result.