Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཕྱོགས་ཀྱིས་སོ།། འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ནི་ས་ཕྱོགས་སོ། །འདིས་ནི་བུམ་པས་སོ། །བུམ་པ་འདི་ཡང་ས་ཕྱོགས་དེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་དོན་ས་ཕྱོགས་བུམ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་གཞན་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཅི་ལྟར་རྨོངས་པར་རིགས། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ན། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེས་དབེན་པ་ཉིད་ས་ཕྱོགས་འདིར་བུམ་པ་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཆུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདིར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བུམ་པའི་མི་དམིགས་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། ཤེས་བྱ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཉིད་བུམ་པ་མེད་པར་ཅི་ལྟར་ཡིན། ས་ཕྱོགས་ཤེས་པ་བུམ་པ་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡིན་མོད། བུམ་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལན་གྱི་མདོ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ཉིད་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དེས་ན། ཤེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་བྱ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཤད་པ་སྔ་མར་ནིའམ་གྱི་སྒྲ་ལ་མ་རེག་གོ །དེའི་རྗེས་ལ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ནི་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་འཆད་པའོ། །དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་འགྲོ་བ་ན་རྩ་ལ་རེག་པ་དང༌། འདྲ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པས་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་དམིགས་སོ་སྙམ་པའི་ཞེན་པ་ལས་ཀྱང་མ་དམིགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མས་བསྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་འཆོལ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མྱོང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མས་བསྒྲུབས་པའི་དངོས་མེད་ལས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འདྲེས་པའོ། །གལ་ཏེ་མྱོང་བའི་ཁྱབ་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མྱོང་བ་འདིའི་སོ་སོར་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཐ་དད་པའི་བློའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མྱོང་བ་གཞན་ནམ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐུག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཕྱེད་སྔ་མ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མྱོང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་འཆོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་བུམ་པའི་ཤེས་པ་ལས་མི་ལྡོག་ནས་ཕྱོགས་ཀྱང་མི་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་རིགས་པར་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གཞན་ལས་མི་ལྡོག་ན། ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའོ། །དེའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འཆོལ་བ་ཉིད་དོ། །སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་རྩོད་པ་ཉིད་དངོས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཡང་དངོས་པོ་ལྡོག་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་འདི་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པའི་རིགས་པས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ནམ་གྱི་ཚེ་ཞེ་ན་དབྱེ་བ་མེད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་རིག་པ་ནའོ། །བསྟན་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་སླུ་བ་མེད་པ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་རིགས་པས་ནི་མ་འདྲེས་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ ལྟར་ཁྱད་པར་ཅན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་མ་འཆོལ་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དྲན་པ་མེད་པར་ནི་འདི་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པར་མི་སྲིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དྲན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པའོ། །འཆད་པ་ནི་བཟློག་ཟླ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ནི་མ་འདྲེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དྲན་པ་ནི་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དུས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟར་
Chinese
被称为“是”的是处所。解释是“如果”的意思。以“彼”指的是处所。以“此”指的是瓶子。这个瓶子也是那个处所。像这样，极其明显的意思是，对于处所和瓶子都不存在的自性，其他事物不存在且各不相同，怎么会迷惑不解呢？因为那样事物不存在且各不相同是不存在的，因此，瓶子等所空缺的，就是这个处所没有那个瓶子的事物。如果那样也行，即使那样，那么在这里不观待就成为观待，怎么会这样呢？因为什么缘故呢？被称为“其他知识”的是，处所的知识的所观待，即使是瓶子的不观待也可以。被称为“其他所知”的是，处所的知识的所观待怎么会没有瓶子呢？处所的知识是瓶子的知识不存在，但瓶子不存在却不是，是这个意思。被称为“知识和”等等的回答的要点是：观待本身是事物存在的，因此，知识不存在本身就是所知不存在。或者，被称为“又”等等，在之前的解释中没有涉及“或”这个词。之后，解释为集合的意思。那是仅仅的意思。被称为“观待”是因为通过产生分别念的方式成为对境的缘故。被称为“同样”是因为确定观待本身为观待，如果不是那样，行走时接触到根等，因为相似的缘故，观待以观待的方式安立就不是亲身经历的了。同样，从认为不观待的想法中也说是不观待。 被称为“如果”的是，被称为“这个不存在”的那样的自性的事物，通过不存在的量所成立的不存在存在本身，事物的差别没有混淆地成立了，是这个意思。被称为“从特殊的体验本身”是，不是从通过不存在的量所成立的不存在而来。被称为“特殊”是不混合的。如果说什么是体验的遍布的成立者呢？那就是“像那样”的意思。这个体验的...
English
That which is called "is" refers to the place. The explanation is the meaning of "if." "That" refers to the place. "This" refers to the pot. This pot is also that place. Thus, the extremely clear meaning is that for the self-nature where neither the place nor the pot exists, how can one be confused when other things do not exist and are distinct? Because it is not the case that things do not exist and are distinct in that way, therefore, what is empty of the pot and so on is that this place does not have the thing of that pot. If that is allowed, even so, how can it be that not attending here becomes attending? For what reason? What is called "other knowledge" is that the object of the knowledge of the place, even if it is the non-attendance of the pot, is acceptable. What is called "other knowable" is, how can the object of the knowledge of the place be without the pot? The knowledge of the place is that the knowledge of the pot does not exist, but the non-existence of the pot is not, that is the meaning. The main point of the answer called "knowledge and" etc. is that the object itself is the existence of things, therefore, the non-existence of knowledge itself is the non-existence of the knowable. Or, what is called "again" etc., in the previous explanation, the word "or" was not touched. Afterwards, it is explained as the meaning of collection. That is the meaning of only. What is called "attending" is because it becomes an object through the way of generating discrimination. What is called "similarly" is because it is said that attending is definitely made into attending itself, if it is not so, touching the root etc. when walking, because of the similarity, the establishment of attending in the way of attending is not personally experienced. Similarly, from the thought of thinking of not attending, it is also said to be not attending. What is called "if" is that the thing of such a nature called "this does not exist," through the non-existence established by the measure of non-existence, the existence of non-existence itself, the distinction of things is established without confusion, that is the meaning. What is called "from the special experience itself" is, it is not from the non-existence established by the measure of non-existence. What is called "special" is unmixed. If one asks what is the establisher of the pervasion of experience, that is the meaning of "like that." This experience's...
Chinese
個別確定的自性體驗本身就是相異之心的原因。那不是與其他體驗或無事物的區別，因此不是沒有窮盡，這是他的想法。從前半部分反過來解釋，就是「如果」這個詞。所謂「要體驗的」，就是不混淆地點差別的任何事物，都不會被理解。如果地點的知識不從瓶子的知識中返回，那麼方向也不會返回，這就是它的意思。這表明，如果沒有理解到外在的差別，就無法進行推理。現在，從後半部分反過來解釋，如果執著也不從其他執著中返回，那麼說沒有理解差別，就是「如果」這個詞。所謂「具有它的自性」，就是具有地點樣貌的知識。所謂「它的也」，不僅僅是它的知識，也是地點的。所謂「差別」，就是不混淆本身。為了實際駁斥先前已經說過的爭論，提出疑問是「無事物」。如果通過知道事物返回的事物，無事物的自性，這是沒有意義的，通過推理的知識來理解差別，如果這樣說，那麼「區別」就是答案。什麼時候呢？當沒有區別被直接感知到的時候。所謂「已經表明」，就是通過不欺騙的量來表明。因此，無事物不是通過推理來確立不混雜的。那麼，如何體驗差別本身就是不混淆的證明呢？就像這樣。因為沒有記憶，所以不可能存在像「這個沒有」那樣的樣貌的無事物知識。因為沒有體驗差別，所以沒有作為無事物知識之因的記憶，因此，體驗差別本身就是確立不混雜的，這是疑問。解釋是「反駁」。所謂「然而」，是這樣思考的，先前是不混雜的體驗，但那個記憶是通過它的力量在其他時間變化的。答案就是這樣。
English
The very experience of individually determined self-nature is the cause of distinct minds. That is not a distinction from other experiences or non-things, therefore it is not without exhaustion, that is his thought. Explaining from the first half in reverse is the word "if." What is called "to be experienced" is that whatever does not confuse the difference of location will not be understood. If the knowledge of location does not return from the knowledge of the vase, then the direction will not return either, that is its meaning. This shows that reasoning cannot be done without understanding the external differences. Now, explaining in reverse from the second half, if clinging also does not return from other clinging, then saying that there is no understanding of difference is the word "if." What is called "having its own nature" is the knowledge having the appearance of a location. What is called "its also" is not only its knowledge, but also the location. What is called "difference" is non-confusion itself. To actually refute the argument that has already been said before, the question is raised: "non-thing." If by knowing the thing that returns, the self-nature of non-thing, this is meaningless, and the difference is understood through the knowledge of reasoning, if that is said, then "difference" is the answer. When is it? When no difference is directly perceived. What is called "already shown" is shown by the non-deceptive valid cognition. Therefore, non-thing is not established as non-mixed by reasoning. Then, how does the very experience of difference become the proof of non-confusion? Like this. Because there is no memory, it is impossible for there to be knowledge of non-thing with an appearance like "this is not." Because there is no experience of difference, there is no memory that is the cause of knowledge of non-thing, therefore, the very experience of difference is what establishes non-confusion, that is the question. The explanation is "refutation." What is called "however" is thought like this: previously it was a non-mixed experience, but that memory is changed at another time by its power. The answer is like that.