Tibetan
་ཚིགས་སུ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་པའོ། །ཐལ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐལ་བ་བཟློག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་ཡང་བཟློག་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་དགོས་སོ། །འདི་ནི་གསལ་པ་གཅིག་གི་མཐར་ཐུགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དང་ལྡན་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བཟློག་བ་སྟོན་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་གྲུབ་པ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་འདི་ནི་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་གྱི་མངོན་བར་འདོད་བ་གསལ་བ་དུ་མའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་སུན་འབྱིན་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཁྱབ་པའིའོ། །འོན་ཏེ་སྤྱི་ནི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་མཐའ་དག་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོའི་ཉེས་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསལ་བ་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་མི་ལྡན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་ལན་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་མེད་དུ་མ་ལ་ཁྱབ་པའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་ལས་གཞན་གཉི་ག་ལས་གྲུབ་པའོ། །མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྤྱིའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པའི་རྟོག་པ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་སྤྱི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བ་བརྟག་པར་བྱ་བའོ། །དོན་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་ཆོས་དུ་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནི་སྤྱི་ལའོ། །གཞན་གྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་ཆོས་དུ་མ་ཉིད་འགལ་བས་སོ། །འགལ་བས་ནི་དུམ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཅན་གྱི་ཆོས་གཞན་སྤྱི་དང་ངོ༌། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ།། གཞན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཉེས་པ་དེས་ན་དེ་ནི་སྤྱི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མའི་ཁྱད་པར་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་མ་ཁྱབ་པར་རིག་བ་ཅན་གྱིས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་འདི་མ་ཁྱབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཐ་མའི་ཁྱད་པར་བཞིན་དུའོ། །འདི་ན་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་གཉི་གའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་མ་ཁྱབ་པ་དང་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདིས་དེས་མ་བྱས་ཤེ་ན་ཁྱབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ལ། མ་ཁྱབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཕྱོགས་འདི་ཁས་ལེན་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཡིན་མོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པས་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་རྩོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་གྲུབ་སྟེ། ངེས་ན་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་གོ་བར་བྱེད། ཕ་རོལ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ནི་སྤྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱབ་པ་ཉིད་མ་བཟུང་ན་སྤྱི་ལྟར་ཅིའི་རང་བཞིན་བཟུང་བར་བརྗོད། འདིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ན་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཏེ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་དེ་གསལ་བ་དུ་མ་ལ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཛིན་ན་དེའི་ཚེ་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་སྤྱི་བཟུ
Chinese
这是在显示这是所赞同的观点。如果等等，这是辩论。所有的过失都是因为过失的最终消除，所以这也必须是消除的最终结果。这仅仅是一个清晰的最终结果，因此它不是与其他事物相关的，这被称为过失。显示这个的反驳是，如果它与其他事物相关。那时，已成立的也是成立。这个过失不存在，等等，这驳斥了其他人所公开赞同的许多清晰的最终结果。那个，被称为一般。如果有人认为，即使一般是普遍的，它也被认为是普遍的本质，那么，提到了它的本质，即普遍的本质。其他人，指非普遍的。或者，如果有人认为一般只是被理解为普遍性本身，那么，如果。为什么？因为要普遍的。要普遍的是清晰的，而使之普遍的是一般，因为所有的清晰都是普遍的。没有理解，指的是要普遍的。像那样，指的是普遍的本质。这个事物的过失也类似于原因和结果的事物等等。因此，因为不是使之普遍的。两种法，指的是一个消除的最终结果，以及没有与地点等其他事物相关的非存在的本质的法。如果那样，如何回答非成立的法性呢？如果。那么，有人会想，这有什么用呢？这指的是。我们是佛。像那样，指的是普遍存在于无数部分中。其他，指的是由一般之外的其他两者组成的。因为没有看到，指的是没有现量。那么，有人会想，比量会成为一般的成立者吗？比量是。不相容，指的是随行形式的分别念不相容，因此应该考察一般隐藏的事物。与所有事物，指的是与有情的事物的许多法等等不一致。对于那个，指的是对于一般。其他的部ོས་（词）是指有情事物的多种法相相互矛盾。矛盾即是陷入部分。གཞན་གྱི་（词）是指有情事物的其他共同和个别法相。驳斥是指“那不是”。因为其他不合理的过失，所以显示了那不是共同成就。非有情本身也不是成立周遍，因为不确定。最后的差别是有情虽然不是，但有智慧者认为不周遍。那么，这会变成不周遍的成立者吗？回答说，如同那样，如同最后的差别一样。在此，因为迷惑，所以意思是说两者都不是成立者。དེ་ནི་（词）是指差别的词义。དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་（词）是指差别词义本身的原因。རྣམ་པར་དབྱེ་བ་（词）是指有情所作的不周遍和非有情所作的周遍本身。为什么这个区分没有被那个所作呢？回答说，是周遍。周遍的成立者是共同，不周遍的成立者是差别。为了迎接对方承认这个宗派的疑惑，回答说“虽然是”。མ་གྲུབ་པ་（词）是指成立的边际。བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་（词）是指通过成立来使所立被理解。对此，对于杂色等不周遍的成立者，因为差别的自性成立，所以对于成立者那个没有争论，但共同自性的成立者是不成立的，如果确定，那么所立的周遍如何理解？对方存在不成立本身，回答说“共同是”。驳斥是指“那不是”。如果不取周遍本身，那么如何说取了共同的自性呢？这显示了所立和成立者互相依赖，所以一个也不成立。如果说因为以不依赖于其他的自性来取，所以没有这个过失呢？回答说“如果”。如果那个共同不依赖于在众多显现中周遍的自性来取，那么那时，因为取自己的体性，如何取共同呢？
English
This is showing that this is the view that is agreed upon. If, etc., this is an argument. All faults are because of the ultimate elimination of faults, so this must also be the ultimate result of elimination. This is only a clear ultimate result, so it is not related to other things, this is called a fault. Showing the refutation of this is, if it is related to other things. At that time, what is established is also established. This fault does not exist, etc., this refutes the very ultimate result of many clear things that others openly agree with. That, is called general. If someone thinks that even if the general is universal, it is still held to be the nature of non-universality, then, its essence is mentioned, which is the nature of universality. Others, refers to the non-universal. Or, if someone thinks that the general is only understood as universality itself, then, if. Why? Because to be universal. To be universal is clear, and what makes it universal is general, because all clarity is universal. There is no understanding, refers to what is to be universal. Like that, refers to the nature of universality. This fault of things is also similar to the things of cause and effect, etc. Therefore, because it is not what makes it universal. The two dharmas, refers to the ultimate result of one elimination, and the dharma of the nature of non-existence that is not related to other things such as places. If that is the case, how to answer the non-established property? If. Then, someone might think, what is the use of this? This refers to. We are Buddhas. Like that, refers to being universally present in countless parts. Other, refers to being composed of the other two besides the general. Because of not seeing, refers to not having direct perception. Then, someone might think, will inference become the establisher of the general? Inference is. Incompatible, refers to the thought of the accompanying form being incompatible, therefore the general hidden things should be examined. With all things, refers to being inconsistent with the many dharmas of sentient beings, etc. For that, refers to for the general. Other parts
English
The term "ོས་" refers to the contradictory nature of various characteristics of sentient beings' objects. Contradiction itself is entering into a part. The term "གཞན་གྱི་" refers to the other common and individual characteristics of sentient beings' objects. Refutation means "that is not." Because of the fault of other unreasonableness, it is shown that it is not a common accomplishment. Even non-sentient beings themselves do not establish pervasiveness, because it is uncertain. The ultimate distinction is that although it is not sentient, the wise consider it non-pervasive. Then, will this become an establisher of non-pervasiveness? It is said, "Like that," like the ultimate distinction. Here, because of confusion, it means that neither is an establisher. The term "དེ་ནི་" refers to the meaning of the word "difference." The term "དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་" refers to the reason for the meaning of the word "difference" itself. The term "རྣམ་པར་དབྱེ་བ་" refers to the non-pervasiveness done by sentient beings themselves and the pervasiveness done by non-sentient beings themselves. Why is this distinction not made by that? It is said, "It is pervasive." The establisher of pervasiveness is common, and the establisher of non-pervasiveness is different. To welcome the opponent's doubt of accepting this tenet, it is said, "Although it is." The term "མ་གྲུབ་པ་" refers to the edge of establishment. The term "བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་" refers to making the established understood through establishment. Regarding this, for the establisher of non-pervasiveness for variegated colors etc., because the nature of difference is established, there is no dispute about that establisher, but the establisher of the common nature is not established. If it is certain, then how is the pervasiveness of what is to be established understood? The opponent has non-establishment itself, it is said, "The common is." Refutation means "that is not." If pervasiveness itself is not taken, then how is it said that the nature of the common is taken? This shows that what is to be established and the establisher are mutually dependent, so none is established. If it is said that because it is taken with a nature that does not depend on others, there is no fault? It is said, "If." If that common does not depend on the nature of pervasiveness in many appearances to take, then at that time, because it takes its own essence, how does it take the common?