Tibetan
གེས་སྟོང་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་མཚུངས་བ་དག་ལ་ཡང་སྤྱི་མཐོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་དུས་མཚུངས་བ་དག་ལ་ཡང་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་པའི་སྤྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་དུས་མཚུངས་བར་བྱུང་བདག་ལ་སྤྱི་མེད་པ་ཉིད་ན། འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ལན་ནི་རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བ་དག་ལའོ། །གསལ་བ་དུས་མཚུངས་པ་དག་ལ་ཡང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་སྤྱི་མངོན་སུམ་གྱི་མཐོང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚིག་གི་ལྷག་མ་མེད་ན་ནི་མ་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། བསལ་བ་རྣམས་ནི་མྱོང་བས་གྲུབ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ། །འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བའི་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་སྣང་བ་ལ་ལང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་བའོ། །དེས་དེ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྤྱི་འགའ་ཡང་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །དེའི་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དེ་ལ་མདོག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་གཟུང་བ་སྤྱི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་རྟོགས་པ་ལའོ། །རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་མི་སྣང་བ་ཉིད་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངང་པ་དང་ཁྲ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཅི་ལྟར་ཡུལ་ངེས་བར་སྐྱེ་ཞེས་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ཉིད་ལ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྡོག་བའི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་སྙམ་ན་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །འདིར་ནི་རིགས་ལའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ མིན་ཏེ་དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་གྲུབ་པའི་དོན་དུའོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་བྱིན་ན་ནི་ཆོས་ཡིན་ལ། བསད་ན་ནི་སྡིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱིའོ། །གྲུབ་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་བ་བའི་རིགས་ལས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་ཀྱང་རིགས་རྣམ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུའོ། །སྤྱི་ཉིད་ཅི་སྟེ་མི་རྟོགས་སྙམ་ན། གཞལ་བྱའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་རྟོགས་པ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། སྤྱིའི་རྣམ་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྤྱི་ཐ་མི་དད་བ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ནི་ཡུལ་གཞན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐལ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བ་ནི་འཐོབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་བ་དང༌། འབྲེལ་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ནའོ། །ཅི་ལྟར་འདི་ཐལ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁྱབ་བྱ་འདིར་འགྱུར་ན། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འདིར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མིན་ན། ཁྱབ་བྱ་དང་ཁྱབ་བྱེད་གཉི་གའང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིས་ནི་ཐལ་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཉིད་ཁྱད་པར་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཐལ་བ་དང་བཟློག་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལ་འགལ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་ཟད་ཀྱི། །འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ གྲུབ་པའི་མཐའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ནར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་མ་གྲུབ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་བཤད་པར་མཛད་པ་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་འདིས་ཀྱང་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པ་ནི་འགྲུབ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་བཟློག་པ་ནི་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གསལ་བ་གཅིག་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་རྣམ་པར་ངེས་པ་འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐལ་བའི་གཏན
Chinese
是空性。同样，对于同时存在的事物，也说没有共相可见，这是因为对于同时存在的事物，除了显明和不显明的状态之外，没有其他的共相存在，这是关联的。如果同时存在的事物本身没有共相，那么“如何”是指其他的。回答是“这个理解”。“对于它”是指先后出现的事物。对于显明的同时存在的事物，也没有显而易见的具有关联的共相。因此，才说“共相”等。如果没有剩余的词语，就会变成不相关的陈述，因为被排除的事物是通过经验证实的。 “先前”是指详细的解释。“仅仅”是指没有目标。因为没有看到作为可理解的共相的自性的目标。 “可理解的识”是指，在显现为颜色和形状上的分别念。因此，它没有理解任何与颜色等分离的共相。 “它的执着”是指，对于那个理解，没有显现与颜色等分离的执着共相。先前和后来的差别也是如此。这显示了自性的标志。 “什么”等是详细的解释。“对于它”是指对于理解。“自性的理由”是指，对于要证成的没有目标，外境的不显现就是自性。“所有”是指天鹅和杂色等。“如何确定地产生境”是从心中提出的。因此，将要解释为“对于某些”。如果认为反体的自性是什么样的，那就是“也是”。 “仅仅如此”是指仅仅是假立的状态。“在此”是指种姓。法与非法，是为了成就善与恶的意义。给予婆罗门种姓是法，杀害则是罪恶。它的行为是种姓的。 “成就”是指并非完全没有未成就的事物。为什么呢？因为“从其他种姓”，即从平民种姓等种姓中，婆罗门种姓本身并没有差别。
English
It is emptiness. Similarly, it is said that there is no commonality visible for things that exist simultaneously, because for things that exist simultaneously, there is no other commonality than the state of being manifest and unmanifest, this is the connection. If things that exist simultaneously do not have a commonality in themselves, then "how" refers to others. The answer is "this understanding." "For it" refers to things that appear before and after. For manifest things that exist simultaneously, there is also no obvious commonality that has a connection. Therefore, it is said "commonality" etc. If there are no remaining words, it will become an unrelated statement, because the things that are excluded are proven through experience. "Previous" refers to a detailed explanation. "Merely" refers to having no object. Because the object of the nature of the commonality to be understood is not seen. "The consciousness to be understood" refers to the conceptualization of appearing as color and shape. Therefore, it does not understand any commonality that is separate from color etc. "Its grasping" refers to the fact that for that understanding, there is no appearance of a grasping commonality that is separate from color etc. The difference between the previous and the later is also the same. This shows the sign of self-nature. "What" etc. are detailed explanations. "For it" refers to the understanding. "The reason of self-nature" refers to the fact that for the absence of an object to be proven, the non-appearance of the external object is the self-nature. "All" refers to swans and mottled etc. "How does the object arise definitely" is raised from within. Therefore, it will be explained as "for some." If one thinks what is the nature of the opposite, that is "also." "Just that much" refers to just the state of imputation. "Here" refers to caste. Dharma and non-dharma are for the purpose of accomplishing the meaning of good and evil. Giving to the Brahmin caste is dharma, and killing is sin. Its action is of caste. "Accomplishment" refers to the fact that there are some unaccomplished things that are not completely absent. Why? Because "from other castes," that is, from the castes of commoners etc., the Brahmin caste itself has no difference.
Chinese
哦！凭借能对法等进行证成的作用，虽然能明确地转变成各自的自性成立，但种类各不相同并不是因为一切相皆空。所谓“如是”即是差别。如果认为为何不能领悟总相呢？即是所量之相。如果认为唯有具有总相之相的领悟是不存在的，即是总相之相。所谓“先前已显示”即是指以“领悟相似之相者”等。驳斥总相与别相无差别，即是指显现的自性也。因此，一个与他境等相合是相违的，所以不是不定。为了显示也不是未成立，而安立前品，即是“如果”。所谓“通达一个明晰的究竟”，即是指自性空于他性。所谓“建立反驳”，即是因为反驳是能获得之自性，而建立也是具有遣除之果，并且是具有关联之根本。因此，所谓“那么”即是指在建立反驳之时。如果问：这如何是反驳之建立呢？即是“如果”，如果被遍及者在此转变，那么能遍及者也在此转变。然而，如果能遍及者不转变，那么被遍及者与能遍及者二者都不转变，因为是这样认为的。因此，他的意思是说，这即是建立反驳。将已说之义与差别相结合，即是“如果”。如此，反驳与遮破二者的处所，仅仅是说出对他人完全观察的相违之处而已。对于此，并不是成佛的 宗义的建立。因为没有承诺唯独是建立。没有成立的基础，并不是说唯独是理由。以这种方式，遮破总相等就能成立。对法上师等之宗义的遮破，将在后面阐述。所谓“通达一个明晰的究竟”，对此，上师以反驳之理
English
O! Although it can be clearly transformed into the establishment of its own nature by means of the function of proving things like Dharma, the different kinds are not because all aspects are empty. The so-called "thus" is the difference. If you think, why can't you understand the general aspect? That is the appearance of what is to be measured. If you think that only the realization with the appearance of the general aspect does not exist, that is the appearance of the general aspect. The so-called "previously shown" refers to "those who realize similar appearances," and so on. Refuting that there is no difference between the general aspect and the specific aspect refers to the nature of appearance as well. Therefore, one that is combined with other realms, etc., is contradictory, so it is not uncertain. In order to show that it is not unestablished, the previous item is established, which is "if." The so-called "thoroughly understanding a clear ultimate" means that self-nature is empty of otherness. The so-called "establishing refutation" is because refutation is the nature of being able to obtain, and establishment also has the result of removal, and it is also the root of connection. Therefore, the so-called "then" refers to the time of establishing refutation. If you ask: How is this the establishment of refutation? That is, "if," if what is pervaded changes here, then what can pervade also changes here. However, if what can pervade does not change, then neither what is pervaded nor what can pervade changes, because that is what is thought. Therefore, his intention is that this is the establishment of refutation. Combining the meaning that has been said with the difference is "if." In this way, the place of both refutation and negation is only to state the contradiction of others' complete observation. For this, it is not the Establishment of the tenets of enlightenment. Because there is no commitment to be the only establishment. The unestablished basis does not mean that it is the only reason. In this way, negating the general aspect, etc., can be established. The negation of the tenets of Dharma teachers, etc., will be explained later. The so-called "thoroughly understanding a clear ultimate," for this, the teacher uses the reason of refutation.