Tibetan
ཁའ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པ་སེལ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཚད་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འདོད་ནའོ། །མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་མེད། དེ་ལྟར་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཚད་མས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླང་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་གཞལ་བྱ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་གཞལ་བྱ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཁོ་ན་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཀྱང་གཞན་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚད་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཚད་མ་ཡིན་ན། ཉ་ཕྱིས་ལ་དངུལ་དུ་ཤེས་པ་ཡང་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནོད་བྱེད་གཞན་གྱིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་མི་སླུ་བ་དོན་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའང་ཡིན་ལ་ཤེས་པའང་ཡིན་པ་དེས་གཅད་པར་བྱ་བའོ། །བུམ་པ་ནི་དོན་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ཉིད་དེ་དང་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདྲེ་བའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མི་འཁྲུལ་བ་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་བྱ་བར་ནུས་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་གཞལ་བྱ་ཡིན་པ་དེས་ན། དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞལ་བྱ་ཉིད་ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་མེད་པ་ ནི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་མེད་པ་ལས་ལྡོག་ཅེས་བརྗོད་སྙམ་ན་མེད་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིར་དངོས་དངོས་མེད་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་བྱ་ཉིད་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པར་བསྟན་པས་ནའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དེ་དག་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཡིན་པ་ཡང་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ན། བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའ་དག་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པས་ནམ་མཁའ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཡང་འབྱུང་ཁུངས་སུ་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཅི་ལྟར་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། གཞལ་བྱ་ཉིད་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་དགུར་བསྟན་པ་ལ་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་རྩོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩོད་པ་སྨྲ་བ་ཉིད་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་པོ་ཉིད་ལན་ལྡོན་པའོ། །རང་རྒྱུད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །འོ་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་རང་ཉིད་འགྲུབ་མོད། རྒྱུ་དང་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ལས་དེ་ཅི་ལྟར་སྒྲུབ་སྙམ་ན། དངོས་པོ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྲུབ་སྙམ་ན། དེ་མ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །འོན་ཅི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྲུབ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མེད་པར་ནི་འབྲས་བུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མེད་པར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །གལ་ཏེ་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་དཔེར་བརྗོད་པ་ཅི་ཏེ་མ་སྦྱར་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་སྦྱར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང༌། ངོ་བོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་དག་མི་མཐུན་པའི་ ཕྱོགས་ལ་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས། འབྲས་བུ་དང་ཁྱབ་བྱར་གྱུར་པའི་དོན་ལྡོག་པར་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་བརྗོད་པ་ལས་དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་དཔེ་ནི་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལས་ཐ་དད་པར་མ་བཤད་དོ། །གང་གིས་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་འདི་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཚང་ངོ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་པར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་ནི་འབྲས་བུ་དང་ཁྱབ་བྱའོ། །དེ་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་དམིགས་པ་གང་གིས་གཞན་དག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བུམ་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བདག་མེད་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་བཤད་པས་བལྟར་རུང་བའི་དོན་ལ་མི་དམིགས་པ་དེ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་བཤད་ཅེ་ན། བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་མཐོང་བ་མེད་པ་ལས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྡོག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དེ་བདག་བལྟར་མི་རུང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ལས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ན། མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་དོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགོས་པ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། གང་དག་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཁས་མ་བླངས་པའི་དགག་པ་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་སྟེ། དམིགས་པར་དུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཀྱང་དམིགས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་ཤེས་བྱ་བ་མེད་པ་དག་གོ །འོན་ཏེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་ཐ་མི་དད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་ལྟར་དེ་མེད་པ་དག་ཐ་དད་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་འདི་གཉིས་དཔེ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བླངས་ཤེ་ན། ཤེས་པ་ཉིད་ ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ཡོད་པའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལོག་པས་ཀྱང་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་མི་འཛིན་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དུ་བ་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་དེར་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལོག་པས་ནི་མེད་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཡོད་པ་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་ཀྱང་ལྐོག་
Chinese
ཁ（译者注：藏文字母ka）是消除具有功德的本身。如果不是这样，意思是：如果虚空不被认为是与具有阻碍的事物分离的自性，不是量（ प्रमाण，pramāṇa，量）的行境。总结是：因此。这个“དེ་（de）”是指无事物。像这样，事物不混杂而分别安立，因此是应该分别安立的。那时，应该承认是由量来分别安立的，因此，无事物也是可量。如果问：如何无事物是可量的呢？因为只有事物是可量的。回答说：事物的。然而，也是没有其他的对境。为什么呢？量是，意思是：因为是执持与他者分离的事物的特征。说这个本身就是能分别。如果能分别的是量，那么，将鱼皮认知为银子也会变成量吗？回答说：如果是。被其他的损害者。因为那样，不是以事物为对境的量，因此，在名言中不欺骗，凡是能起作用的，既是能成立的，也是能知的，由此来衡量。瓶子是，意思是：能起作用的认知本身，以及没有与同一个知混杂的车等来认知，是这个意思。因此，意思是：因为随行是不错乱的。然而，意思是怀疑。如果是这样，意思是回答。因为只有能起作用的事物是可量的，因此，能起作用本身就变成了表示无常本身。那个也是，意思是：能起作用的特征的可量本身，如何是具有随行的因呢？这样联系。为什么呢？从无事物。如果任何不存在的事物 不是成为来源，那么，如果想说如何从不存在的事物中返回呢？回答说：即使从不存在的事物中。已经显示了，意思是：在“向外的有事和无事是相互依存的”中。这个是，意思是：因为显示了可量本身是共同的不确定性。随行不错乱的那些是因。
English
Kha (translator's note: Tibetan letter ka) is to eliminate the very possession of qualities. If it is not so, it means: if emptiness is not considered to be the nature separated from objects with obstruction, not the object of valid cognition (प्रमाण, pramāṇa, measure). The conclusion is: therefore. This "de" refers to the absence of things. Like this, things are not mixed but separately established, therefore it should be separately established. At that time, it should be admitted that it is established by valid cognition, therefore, the absence of things is also measurable. If asked: how is the absence of things measurable? Because only things are measurable. The answer is: of things. However, it is also an object without others. Why? Valid cognition is, it means: because it is the characteristic of holding things separate from others. Saying this itself is the ability to distinguish. If what can distinguish is valid cognition, then, will knowing fish skin as silver also become valid cognition? The answer is: if it is. By other damagers. Because in that way, it is not valid cognition with things as objects, therefore, it does not deceive in name, whatever can function, is both provable and knowable, and is measured by this. The pot is, it means: the very realization of being able to function, and the realization that there are no carts etc. mixed with the same knowledge, is the meaning. Therefore, it means: because following is not mistaken. However, it means doubt. If it is so, it means the answer. Because only things that can function are measurable, therefore, the ability to function itself becomes the expression of impermanence itself. That also, it means: how is the measurability of the characteristic of being able to function itself a reason with following? This is how it is connected. Why? From the absence of things. If anything that does not exist does not become a source, then, if you want to say how to return from the non-existent, the answer is: even from the non-existent. It has been shown, it means: in "outer things and non-things are interdependent". This is, it means: because it shows that measurability itself is a common uncertainty. Those who follow without error are the reasons.
Chinese
也是清楚地表明了是支分。像这样，事物本身也应被证明是无常，对于瓶子和天空等，是随行和相违的。因为经部宗认为天空也是无实体的。因为不存在也已经在来源上被证明了。因此，如何能证明是常恒呢？能被衡量本身是共同的不确定性，同样，对于要证明的无常本身，也是如此安住。对于所显示的九种支分法，争论说是太少，这叫做“如果”。为了迎接争论者所说的已成立的宗派的怀疑，这叫做“然而”。“如果是那样”叫做争论者自己回答。“在自续中”叫做不依赖于事物的差别。“那么，成为名言的境，是怎样的一种境呢？”叫做“然而”。“如果那样的事物不存在，那自身就能成立，但没有原因和差别，那如何成立呢？”叫做“那个事物也”。“为什么不成立呢？”叫做“没有见到它”，这是对结果产生怀疑。“那么，如何能成立为无实体呢？”叫做“如果”。“没有它”是指没有对结果产生怀疑等等。“对于它也”是指对于原因和差别。“那本身”是指它的自性和从它产生的。“如果仅仅是不见成立的关系，那时就像自性等的理由一样，为什么不把例子也结合到这里呢？”这叫做提问的意思。回答是“仅仅是结合”。像这样，原因和产生自性的以及差别，在不相符的方面通过相违性，导师陈那说，结果和成为遍的意义是相违的，因此没有见到那些例子的成立，因此没有说与那二者是不同的。谁说那样的话，有那样的表达吗？叫做“这已经显示了”。“那么，自性不见是完整的吗？”叫做“自性”。“已经显示了”是指已经显示了九种支分法
English
It is also clear that it is a limb. In this way, the thing itself should also be proved to be impermanent, and for things like pots and the sky, it is concomitant and contradictory. This is because the Sautrantika school believes that the sky is also non-substantial. Because non-existence has also been proven in its source. Therefore, how can it be proved to be permanent? That which can be measured is a common uncertainty, and similarly, for the impermanence itself that is to be proved, it also abides in this way. Arguing that the nine aspects of the limb that have been shown are too few is called "if." To meet the doubt of the established tenet that the arguer speaks of is called "however." "If that is the case" is called the arguer answering himself. "In the Svātantrika" means not depending on the difference of things. "Then, what kind of object is it that has become the object of convention?" is called "however." "If such a thing does not exist, then it can be established by itself, but without a cause and a difference, how can it be established?" is called "that thing also." "Why is it not established?" is called "it is not seen," which is to have doubts about the result. "Then, how can it be established as non-substantial?" is called "if." "Without it" means without having doubts about the result, etc. "For it also" refers to the cause and the difference. "That itself" refers to its nature and what arises from it. "If only the established relationship is not seen, then at that time, like the reason of nature, etc., why not combine the example here as well?" This is called the meaning of asking. The answer is "it is only combined." In this way, the cause and the one that produces the nature and the difference, in the dissimilar aspect, through contradiction, the teacher Dignāga said that the result and the meaning of becoming pervasive are contradictory, therefore, not seeing the establishment of those examples, therefore, it was not said to be different from those two. Who says such a thing, is there such an expression? It is called "this has already been shown." "Then, is the non-seeing of nature complete?" is called "nature." "It has already been shown" means that the nine aspects of the limb have already been shown.
Chinese
怎么样呢？就是“因”的意思。事物是果和所遍。其中“也”这个词，它的语气是必须把握的意思。就是“仅仅是教义”的意思。不缘取，凭借它来表明其他不相符的方面，比如瓶子的理由、生命等等的遮返，为了成立无我，对于这个不缘取，论师陈那说有怀疑，因此仅仅是教义，表明对于可以观察的事物，理解这个不缘取。怎么样说理由有怀疑呢？因为从我的自性的士夫没有见到，所以生命等等没有遮返。因为遮返被遮止的缘故，那个我成了不可观察的对境，因此仅仅是不缘取就产生怀疑的意思。自性和果也是决断的对境，因此，怀疑不缘取的自性，就是“如果”的意思。需要是“那么”的意思。回答是“它的自性”的意思。对于那些没有承认事物自性的遮盖的否定，对于缘取，以烟为例，存在的事物仅仅不是缘取之外的事物。然而缘取本身是存在的。从哪里知道呢？就是“没有”的意思。以差别来迎接怀疑，就是“如果”的意思。“这两个”就是没有知识和没有所知。难道知识和所知不是无有差别吗？那怎么能为了成立那些不存在的事物的差别，而将这两个作为例子来接近呢？就是“知识本身”的意思。“那个”就是意义的存在。如果现量违背了，意义也是不存在的，那怎么知道呢？就是“像这样”的意思。难道比量不是仅仅执持隐蔽的意义吗？就是“见到烟”的意思。难道在那里也是比量有缘取吗？因此，它的违背就理解为不存在吗？如果这样，在那里也是，对于隐蔽的意义，比量不是周遍于存在的，就是这个意思。怎么样呢？就是“比量”的意思。什么时候没有比量，虽然隐蔽