Tibetan
་ཏོ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཅི་སྟེ་ཐ་མི་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་བར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཆུ་དང་འོ་མ་དག་རང་བཞིན་གང་གིས་བརླན་པའི་རྟོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རུལ་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་དེའི་རྟེན་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དེ་དག་འབྲས་བུ་རུལ་བ་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། མེ་ཐ་དད་ཀྱང་ཆ་གང་གིས་དེ་མེའི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལས་གཞན་ལས་ལྡོག་བས་མར་རྟོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པས་དེའི་རྟེན་ཡིན་ལ། རྟགས་དུ་བ་ལས་རྟོགས་བ་ཡང་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ན་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུ་བ་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མེར་ཤེས་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བའོ། །མེར་ལྷག་པར་ཞེན་བའི་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་བུད་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་བ་ལས་དུ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། དུ་བ་མེ་དེ་ལས་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུ་བ་ལས་མེ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་དུ་བ་རང་གི་རྒྱུ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། མི་འཁྲུལ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཆད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་ཀྱང་ཆུར་རྟོགས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་རྟེན་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་རློན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ལྡོག་པས་ནའོ། །དེ་ལས་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་མེ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་དག་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་མེར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་དུ་བ་ལས་མེ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་འགྲེལ་གཉིས་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི། མེར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་དུ་བ་མི་འཁྲུལ་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུ་བ་ དང་བུད་ཤིང་གི་འགྱུར་བ་དག་གིས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ད་ལས་བརྟེན་ནས་མེར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་དུ་འདོད་པའི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོར་མེ་མིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དུ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་དུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་དུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དུ་བའི་རྒྱུར་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་མེ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གང་གི་དུ་བ་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་བ་མེ་དང་རིགས་མི་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་པའོ། །ངེས་པའི་རྣམ་པ་སྨྲས་བ་ནི། གཞན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ།། །ན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པར་རོ། །དོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནའོ། །ལན་ནི་དུ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་དང་དུས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེན་དུ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་ནི་གཞན་སྔོན་པོ་ལས་མཚུངས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཡུལ་གཞན་ལ་སོགས་པར་མེ་ལས་གཞན་ལས་ཀྱང་དུ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རྒོལ་ཞིང་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་ཡང་ཡུལ་གཞན་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པར་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ནི་སྔོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཅི་ལྟར་དེ་མེད་པར་འགྱུར། རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་མེད་པས་མེད་པར་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་སྤངས་ནས། གཞན་གྱི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཡང་ནི་དུ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་བར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་ཅིག་ཤོས་པ་སྐྱེད་པར་ བྱེད་པའི་རྒྱུས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་མོད། རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་གོ་ཅི་ལྟར་ཞེས་དོགས་པ་ནི། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡང་རང་ཉིད་ཅི་ལྟ་བའི་ཚད་མ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་ཀྱི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་བརྗོད་ནས་སྐབས་ཉིད་དང་སྦྱོར་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་མ་མ་ལྡོག་པ་ཙམ་གྱི་
Chinese
多。如果说在胜义谛中不是无差别，就说是胜义谛。所谓“如是”就是无差别。比如水和乳，以其本性作为湿润的认识之所依，同样以其本性作为产生腐烂果实之所依。同样以其本性，它们是从腐烂果实中认识到的。同样，火虽然不同，但以其作为火的认识之因的那部分，以其本性从其他事物中分离出来，作为认识酥油之所依。以其本性行事，作为其所依。从烟的征象中认识到也是以其本性，否则就不是了。如果问：如何以其本性从烟中认识到呢？就说是“以火知支”。因为能成办对火的特别执着的知识，仅仅是与木柴的差别一同产生，依赖于其他事物而产生烟，所以烟与火之间没有错乱。因此，以其本性从烟中认识到火。如果问：烟如何不迷惑自己的因，其他的果也同样如此，成立为不迷惑呢？解释说：就是“如是”。如果问：虽然不同，但认识为水的无差别之所依是什么呢？因为从其他不湿润的事物中分离出来。所谓“其他事物”，就是从不是火的认识之因的事物中分离出来。所谓“其本身”，就是以认识火的因本身，从烟中认识到火。如果问：为什么呢？就说是“否则”。《释量论》第二品释说：就是“以火”。如果问：烟如何不迷惑呢？因为也从帝释天的头顶等处产生。回答说：就像这样。是烟和木柴的变化，因为无论是什么因，都依赖于此而安立为火。如果认为在迷惑的境地中，帝释天的头顶不是火，那么，那时所认为的烟就不是烟，因此没有迷惑。如果说从其他事物所生的也是烟，那么，那时明显认为的烟的因就是火本身，哪里会有与火种类不同的烟产生迷惑呢？
English
To. If it is said that there is no non-difference in the ultimate truth, then it is said to be the ultimate truth. What is called "that is so" is non-difference. For example, water and milk, by their nature, are the basis for the realization of wetness, and by the same nature, they are the basis for producing rotten fruit. Likewise, by their nature, they are recognized from rotten fruit. Similarly, although fire is different, by the part that is the cause of the realization of fire, by its nature, it is separated from other things and is the basis for the realization of ghee. By acting according to its nature, it is its basis. Recognition from the sign of smoke is also by its nature, otherwise it is not. If asked, how is it recognized from smoke by its nature? It is said to be "knowing the branch by fire." Because it is only the knowledge that accomplishes the special attachment to fire that arises together with the difference of firewood, and smoke arises dependent on other things, therefore there is no confusion between smoke and fire. Therefore, fire is recognized from smoke by its nature. If asked, how does smoke not confuse its own cause, and other fruits are also established as non-confusing in the same way? The explanation is: it is "as it is." If asked, although different, what is the basis for the non-difference of recognizing water? Because it is separated from other non-wet things. What is called "other things" is precisely the separation from things that are not the cause of the realization of fire. What is called "itself" is that fire is recognized from smoke by the cause of the realization of fire itself. If asked, why? It is said to be "otherwise." The second chapter of Pramāṇavārttika explains: it is "by fire." If asked, how does smoke not confuse? Because it also arises from the crown of Indra and so on. The answer is: it is like this. It is the change of smoke and firewood, because whatever the cause, it is relied upon to establish fire. If it is thought that in the realm of confusion, the crown of Indra is not fire, then what is thought to be smoke at that time is not smoke, therefore there is no confusion. If it is said that what is born from other things is also smoke, then the cause of smoke that is clearly thought of at that time is fire itself, so where would there be confusion of smoke that is different in kind from fire?
Chinese
不是这样的。这个“从何而来”等等是争论。说了确定的相状是“在别处”。“那么”是回答。 “在那里”是指不是蓝色。怀疑是“如果那样”，也就是说是变成别的东西了。“回答是烟”。不是在其他地点和时间产生，所以不会变成烟。“这个从何而来”的辩驳和考察与其他的蓝色相同。如果像在其他地点等等，烟也会从火以外的其他东西产生，这样反驳和理解，那么蓝色也会在其他地点等等变成其他的样子，这样辩驳和考察，因为没有差别。如果说等等的争论，意思是这样：蓝色是蓝色本身的自性，怎么会没有呢？用自己的自性来表示的事物是不会没有的。用什么使它没有，使之产生没有，这不是事物的特征。因此，舍弃了由显现想要的因所产生，即使承认是由其他的因所产生，也没有过失。在那里也是对烟来说的。“自性”等等，意思是这样：事物本身的特征只是由因产生，与此相反则是事物不存在的特征。如果不是这样，事物和另一事物就无法区分了。区分是指由产生迷惑和另一事物的因所做的是区分。“这样，如果因的理由不存在，就不会产生，那么自性的理由怎么理解呢？”怀疑是“自性”。“这个不存在就不会产生，也要依靠自身是如何的量，才能理解它”，回答是“如何”。这样说了因和自性两种理由的不存在就不会产生之后，现在是场合和结合：因为这样只是随行，而不是不返回的。
English
It is not like that. This "from where" etc. is an argument. Saying the definite aspect is "elsewhere." "Then" is the answer. "There" means not blue. The doubt is "If so," that is, it becomes something else. "The answer is smoke." It does not arise in other places and times, so it will not become smoke. The refutation and examination of "this from where" is the same as other blue. If, like in other places etc., smoke also arises from things other than fire, then refuting and understanding in this way, then blue will also become other appearances in other places etc., thus refuting and examining, because there is no difference. If the argument of saying etc., the meaning is this: blue is the nature of blue itself, how can it not exist? The thing that is expressed by its own nature will not not exist. What makes it not exist, makes it produce non-existence, this is not the characteristic of things. Therefore, abandoning what is produced by the cause that is desired to appear, even if it is admitted that it is produced by other causes, there is no fault. There also refers to smoke. "Nature" etc., the meaning is this: the characteristic of the thing itself is only produced by the cause, and the opposite of this is the characteristic of the non-existence of the thing. If it is not like this, then things and other things cannot be distinguished. Distinction refers to the distinction made by the cause that produces confusion and other things. "In this way, if the reason of the cause does not exist, it will not arise, then how to understand the reason of nature?" The doubt is "nature." "This non-existence will not arise, but also depends on how the self is measured, so that it can be understood," the answer is "how." Having said that the non-existence of the two reasons of cause and nature will not arise, now is the occasion and combination: because in this way it is only following, not not returning.