Tibetan
ས་བྱ་བའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་སྣང་བ་དེ་ཉིད་རང་རིག་པའི་ཤེས་པས་རྣམ་པར་གཞག་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣང་བ་ཙམ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་མ་གྱུར་པ་ལས་སོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ཙམ་གྱི་ ཐ་སྙད་མི་འགྲུབ་ཅེ་ན། མདུན་ན་གནས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ཙམ་འབའ་ཞིག་སྣང་ན་སྟེ་གསལ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཅི་བྱར་ཡོད་དེ་ཅིའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཐ་སྙད་མི་འགྲུབ་བོ། །གང་མི་འགྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ཡང་བླང་བ་དང་དོར་བའི་ཐ་སྙད་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྣང་བ་ཙམ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཡིན་གྱིས་སྔར་མ་ཡིན་ཕྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་བླང་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པའིའོ། །དེ་ནི་བདག་གོ །གང་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །བཤད་ཟིན་པའི་དོན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སྔར་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་འགྲེལ་ཉིད་ད་ལྟ་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་མེ་དང་མི་མཐུན་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ནའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཅོ་ཇོ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །མེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཚོགས་པ་འདིའོ། །ཐ་དད་ཐ་དད་བྱེད་མིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་གཅིག་ནི་འབྲས་བུའི་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ལས་ཀྱང་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་ལ། གང་གིས་སྔར་དང་མི་མཐུན་པའི་ཚོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་དེ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ད་ལྟར་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་དང་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ན་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་གྱི་དངོས་པོ་ལ་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཡོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཅིག་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་མར་ཁས་བླངས་པ་ན། མེ་དང་མེ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་མེ་ཡིན་གྱི། ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེ་མ་ཡིན་ནོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་བ་དེས་ནའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཅེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་མི་འཁྲུལ་ཞེ་ན། དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་དེ་མེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱིའོ་གཞན་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་ཉིད་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར། དེའི་རང་བཞིན་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མགོ་བོར་རོ། །དེ་ན་དུ་བའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ན་དུ་བ་མེ་ལས་འཁྲུལ་པར་དོགས་པ་གང་ལ་ཡོད། མེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་དུ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དུ་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་དུ་འདོད་པ་གཞན་གྱིས་ཡང་རང་བཞིན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་གྱི་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་མི་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེས་འཁྲུལ་པ་ག་ལས་ཡོད་དེ། འོན་ཏེ་དེ་དུ་བ་སྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་དུ་བསྐྱེད་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་བྱུང་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། མེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ངེས་པས་ན་རང་ཉིད་མཐོང་བ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲས་བུ་དུ་བ་རང་གི་མཐོང་བ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཡོད་ན་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་གྱུར་པའི་རྟགས་མཐོང་བ་ན་ཡང་དེའི་རྒྱུ་གོ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་གོ་བར་བྱ་བ་དང་གོ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དུ་བ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་གཅིག་ནི་གཅིག་ལས་འབྱུང་བར་མཐོང་ཡང༌། དེ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རུལ་པ་ནི། འོ་མ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཡང་འོ་མ་དང་ རིགས་མི་མཐུན་བ་ཆུ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དུ་བ་ཡང་འགྱུར་རོ་
Chinese
是地。具有蓝色等相状的显现，应当以自证之识来安立，是此之意。唯有显现，是指未成为因和果的。如果仅仅如此，名言不能成立吗？如果仅仅显现面前存在的相状，即是明了，除此之外还有什么可做的呢？什么也没有。因此，唯有显现则名言不能成立。不能成立的名言是怎样的呢？“他”是指不是行事者。所谓“他”是指不是应取者。即使唯是显现，为何没有取舍的名言呢？唯是显现是说，在其刹那即是，之前不是，之后也不是，因此不是应取和应舍的。意思是说，与区分有意义和无意义的事物相分离。如果是这样，是指唯是显现的时候。因为这样没有因果的事物，所以不是异体和非异体。所谓“谁的”是指生命等。那是自我。所谓“从谁”是指从生命等。为了证明已说的意义，先前结合的是《释量论》，现在是为了简要地概括已说的意义。因此，是说“因此”。“彼”是指与火不相容。“因此”是指因为是二者的自性。“从彼”是指从帝释天的璎珞。“这是与火不相容的集合。”“是异体，不是异体吗？”意思是说，一个自性是果的异体，因此从异体的因中也产生烟等果。如果由先前不相容的集合所产生的那个成为生因，那么也不存在其他的非异体自性。如果现在承认是异体和不是异体，那么非异体的自性本身就会消失，如果事物具有异体的自性，那么也承认一个本身是多种自性，那么就会变成火和非火的两种自性。哪一个是不能成为异体的自性，那个本身……
English
It is the earth. The appearance with aspects such as blue should be established by the self-cognizant consciousness, that is the meaning. Only appearance means that which has not become cause and effect. If it is only so, can the expression not be established? If only the appearance of what is in front is clear, then what else is there to do besides that? There is nothing. Therefore, the expression cannot be established by mere appearance. What kind of expression cannot be established? "Other" means that which is not an actor. The so-called "other" means that which is not to be taken. Even if it is only appearance, why is there no expression of taking and discarding? Only appearance is to say that it is at that moment, not before, and not after, therefore it is not to be taken and discarded. It means that it is separated from distinguishing between meaningful and meaningless things. If so, it refers to when it is only appearance. Because there is no object of cause and effect in this way, it is therefore neither heterogeneous nor non-heterogeneous. The so-called "whose" refers to life and so on. That is the self. The so-called "from whom" refers to from life and so on. In order to prove the meaning that has been said, what was previously combined was the Pramāṇavārttika, and now it is to briefly summarize the meaning that has been said. Therefore, it is said "therefore." "That" refers to being incompatible with fire. "Therefore" means because it is the nature of both. "From that" means from Indra's garland. "This is the collection that is incompatible with fire." "Is it heterogeneous, or is it not heterogeneous?" It means that one nature is the heterogeneity of the fruit, therefore smoke and other fruits also arise from the heterogeneous cause. If that which is produced by the previously incompatible collection becomes the cause of production, then there is no other non-heterogeneous nature. If one now admits that it is heterogeneous and not heterogeneous, then the non-heterogeneous nature itself will disappear, and if things have a heterogeneous nature, then one also admits that one itself is many natures, then it will become two natures of fire and non-fire. Which one is the nature that cannot become heterogeneous, that itself...
Chinese
是这样的。凡是不同的，就不是火。 为什么呢？因为是事物。因为是不同的。如果说因为是从帝释天的祭火中产生的，怎么会不混淆呢？那就是说。如果那个事物是火的自性，就不是帝释天的祭火或者其他的存在，因为是聚集在火本身之中。意思是说，它的自性没有其他的。所谓“以何自性”，就是以非火的自性。所谓“不同”，就是从火中由帝释天开头。那么，就仅仅不是烟的产生者。因此，对于烟从火中混淆有什么怀疑呢？如果说，火等集合是烟的产生者，它的产生烟的自性本身，如果被认为是混淆的境地，其他的也是自性的话，那么，混淆境地的集合也就是人等的集合了。那有什么混淆的呢？如果它不是产生烟的自性，那么，果烟等怎么会是从那不是产生烟的自性中产生的呢？所谓“因此”，就是因为不是从那产生者的自性中产生的。原因和结果互相之间是自性决定的。凡是产生烟的，就是人等集合的特点。凡是由火等集合产生的，就是烟。这样，它们的自性是决定的。所谓“因此”，就是因为自性决定，就像自己见到的一样。例如，如果果烟有自己见到的成为果，那么，就像认识到果一样，见到成为果的征兆时，也能理解它的原因。因此，是能被理解的和能理解的事物。再次，为了消除对烟的混淆的怀疑，就是“那么”。虽然见到一个结果是从一个原因产生的，但也见到从和它种类不一致的原因中产生。例如，果实等，颜色和味道等发生变化的，不像那样变化的腐烂的特征，是从牛奶中产生的。而且，就像和牛奶种类不一致的水也能产生腐烂一样，烟也会变化。
English
It is like this. Whatever is different is not fire. Why? Because it is a thing. Because it is different. If it is said that since it arises from the sacrificial fire of Indra, how can it not be confused? That is to say. If that thing is the nature of fire, then it is not the sacrificial fire of Indra or other existences, because it is gathered in the fire itself. It means that its nature has no other. What is meant by "by what nature" is by the nature of non-fire. What is meant by "different" is that Indra is at the head from the fire. Then, it is merely not the producer of smoke. Therefore, what doubt is there that smoke is confused from fire? If it is said that the collection of fire, etc., is the producer of smoke, and its own nature of producing smoke, if it is considered a state of confusion, and others are also nature, then the collection of the state of confusion is also the collection of people, etc. What confusion is there then? If it is not the nature of producing smoke, then how can the fruit, smoke, etc., arise from that which is not the nature of producing smoke? What is meant by "therefore" is because it does not arise from the nature of that producer. Cause and effect are mutually determined by nature. Whatever produces smoke is the characteristic of the collection of people, etc. Whatever is produced by the collection of fire, etc., is smoke. Thus, their nature is determined. What is meant by "therefore" is that because nature is determined, it is like seeing oneself. For example, if the fruit smoke has become a fruit that one has seen, then, just as one recognizes the fruit, when one sees the sign of becoming a fruit, one can also understand its cause. Therefore, it is something that can be understood and something that can understand. Again, in order to eliminate the doubt of confusion about smoke, it is "then." Although one sees one result arising from one cause, one also sees it arising from a cause that is not of the same kind as it. For example, fruits, etc., whose color and taste, etc., change, the characteristic of decay that does not change like that, arises from milk. And, just as water, which is not of the same kind as milk, can also produce decay, so smoke also changes.