Tibetan
ང་བ་དང་རྔུབ་པ་དག་ཀྱང་རླུང་འབྱིན་བ་དང་འདྲེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལྡོག་པ་སྲིད་པས་སྲོག་ལ་སོགས་པས་བདག་རྟོགས་སོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟོན་པ་ནི། དེས་ན་སྦུད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་འགའ་ཞིག་ལ་འབྱིན་པ་དང་འདྲེན་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྦུད་པའི་རླུང་དང་ཕོ་ལོང་བཞིན་ནོ། །དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་དག་ཀྱང་རླུང་འབྱིན་པ་དང་འདྲེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་བྱེད་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་ལྟ་བ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ ཏེ། དཔེར་ན་སྐར་ཁུང་ན་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་པོའི་སྐར་ཁུང་ནས་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཡང་བྱེད་པས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་གི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་བའོ། །བྱ་བ་མེད་པ་དང་ཁྱབ་པ་འདི་ནི་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དེ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་ན། འདོད་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱེད་པ་མེད་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བདག་ནི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བྱེད་པ་མེད་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་མེད་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། ལྟ་བར་བྱེད་པ་པོའི་བདག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དང་མ་ཁྱབ་པའོ། །ལན་ནི་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །གང་ཞིག་སྐུལ་བར་བྱེད་བདེ་ནི་སྐུལ་བྱེད་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྦུད་པ་སྦུད་མཁན་བཞིན་ནོ། །བདག་ཀྱང་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་བས་ན་ཐུག་པ་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་ལྟ་བས་དེ་སྐད་བརྗོད་བའི་ཕྱིར་གཞི་ལ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཉིས་པོ་སུན་འབྱིན་པ་ནི། སྐར་ཁུང་གི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ནི་བདག་ལའོ། །བདག་ལ་ཡང་བྱེད་པ་ཡོད་མོད། །འོན་ཀྱང་དེ་སྐད་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་སྐར་ཁུང་གི་ནང་ནས་ལྟ་པའི་དཔེས་བདག་དང་པོ་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། དཔེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་བདག་གཉིས་པ་བརྟག་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་བ་ལ་སོགས་ཐུག་པ་མེད་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བདག་གཅིག་ཁོ་ནས་དགོས་པ་གྲུབ་པའི
Chinese
呼气和吸气也具有放出和引入空气的性质。因此，由于相反的情况可能发生，所以通过呼吸等可以认识到我（ātman）。接下来要说明的是：因此，它被称为风箱。意思是说，任何有放出和引入的，都与推动有关，例如风箱的风和膀胱一样。呼气和吸气也具有放出和引入空气的性质。凡是看到在做某事的，都与观看者有关，例如在窗户里的人从窗户里看到东西一样。看到色等也是因为在做，所以才能看到。回答是，用它来证明具有推动性质的我（ātman）是不合理的。为什么呢？就像这样。没有作为和普遍存在，这与推动者本身不相符，如果普遍存在于推动呼吸等，就会损害所期望的。意思是说，仅仅因为没有作为就看不到色等，并不能证明我（ātman）存在。然而，如果没有作为就看不到色等，那就会成为它的证明，但不是观看者的我（ātman）。所谓“像那样”就是不普遍存在于有作为的事物。回答是，对于那个也有，指的是推动者。任何推动者都需要依赖其他的推动者，例如风箱需要依赖吹风箱的人。我也是推动者，像那样，依赖其他的推动者，所以没有尽头。因为别人这样认为，所以没有基础不成立等的过失。驳斥两种证明是：在窗户里。所谓“像那样变化”是指具有眼睛等。对于那个也有，指的是我（ātman）。我（ātman）也有作为。然而，就像那样说，例如用从窗户里看东西的例子来证明第一个我（ātman）一样，同样需要用这个例子来考察第二个我（ātman）。像那样，第三个等会没有尽头。或者，仅仅一个我（ātman）就能实现目的
English
Exhalation and inhalation also have the nature of releasing and drawing in air. Therefore, since the opposite can happen, the self (ātman) can be realized through breath and so on. Next, it is shown that: Therefore, it is called a bellows. The meaning is that whatever has exhalation and inhalation is related to propulsion, like the air of a bellows and a bladder. Exhalation and inhalation also have the nature of releasing and drawing in air. Whatever is seen to be doing something is related to a viewer, like a viewer in a window seeing from the window. Seeing forms and so on is also seeing because it is doing. The answer is that it is unreasonable to prove the self (ātman) with the nature of propulsion. Why? Like this. The absence of action and pervasiveness is not suitable for the propeller itself, and if it pervades the propulsion of breath and so on, it will harm what is desired. The meaning is that the self (ātman) cannot be proven merely by the fact that forms and so on are not seen without action. However, if forms and so on are not seen without action, then it will become its proof, but not the self (ātman) of the viewer. The so-called "like that" is not pervasive in things with action. The answer is that there is also that, referring to the propeller. Any propeller needs to depend on other propellers, such as a bellows needs to depend on the person blowing the bellows. I am also a propeller, like that, depending on other propellers, so there is no end. Because others think so, there is no fault such as the basis not being established. Refuting the two proofs is: in the window. The so-called "changed like that" means having eyes and so on. For that also, it refers to the self (ātman). I (ātman) also have actions. However, it is said like that, for example, using the example of looking from a window to prove the first self (ātman), similarly, this example needs to be used to examine the second self (ātman). Like that, the third and so on will have no end. Or, only one self (ātman) can achieve the purpose
Tibetan
་ཕྱིར་ན། གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པ་དོན་མེད་ན། དེ་ལྟ་ན་འོན་བདག་དང་པོ་རྟོགས་པ་ཡང་དོན་མེད་དེ། དགོས་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཁོ་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིན་པར་རོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྡོག་པ་མེད་ནའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ལས་མི་འབྱུང་ནའོ། །དོགས་པ་ནི་གཉི་གས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་གས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནའོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་བ་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་མེད་པར་ཡང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་དང་མི་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་ནི་མི་འཐད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡང་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དག་ཏུ་མཐོང་བ་ངེས་པ་ཡིན་ན་དེ་དག་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། ངེས་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་མཐོང་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་རྟོགས་པ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སྔོན་པོའི་རྟོགས་པ་ངེས་པ་ཡིན་ན། རྟགས་སུ་གྱུར་པ་སྔོན་པོའི་ཤེས་པས་སྔོན་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལྟ་མིན་ན་སྟེ་སྔོན་པོའི་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །རྟོགས་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་རིབ་དང་བྲལ་ཞིང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་འདི་འདྲ་བའི་མིག་ནི་མ་འཁྲུལ་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རབ་རིབ་དང་བཅས་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་བཞིན་པ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེ
Chinese
因此，如果对第二个等的认识没有意义，那么，对第一个我的认识也没有意义，因为需要的是仅仅由蕴组成的因。所谓“那”，是指因和果的事物。所谓“其他”，是指生命等。所谓“其他”，是指仅仅随行。所谓“在那里也”，是指火和烟等。所谓“如果是那样”，是指没有相违。所谓“如果不是那样”，是指不是从其他产生。疑惑是所谓“两者”。不是两者产生。为什么呢？所谓“从那”。这就是所说的“从那”。所谓“如果那样”，是指从其他产生。所谓“因为没有那”，是指因为没有因和果的事物。所谓“明明看见”等的争论，意思是说，即使没有差别和无差别，果也会变成差别和无差别，因为看见了那些。所谓“看见是不合理的”不是这个意思。所谓“因和”等，意思也是说，如果确定看见了差别和无差别，那么就会对那些进行区分，而且没有因和果的事物，确定也不会成立，因此，看见怎么会变成区分呢？这就是所说的。这就是所说的“认识因此”。如果因为是蓝色的果，所以确定是蓝色的认识，那么，作为标志的蓝色的知识就会认识蓝色。如果不是那样，也就是不是蓝色的果，那么，就只会没有错觉和非错觉的区别。解释所谓“认识变化”的最终意义是“如果”。像这样没有眼翳并且具有蓝色等共同作用的眼睛，是产生非错觉认识的因，而有眼翳的眼睛，是产生错觉认识的因，这是确定的。其余的解释是“如果不是那样”。正在认识的没有差别。疑惑是，仅仅因为概念的差别，就会使用名称吗？
English
Therefore, if the realization of the second, etc., is meaningless, then the realization of the first self is also meaningless, because what is needed is only the aggregates that are established as the cause. "That" refers to the objects of cause and effect. "Other" refers to life and so on. "Other" refers to being merely consequential. "There also" refers to fire and smoke, and so on. "If it is so" means if there is no contradiction. "If it is not so" means if it does not arise from another. The doubt is "both." It is not that both produce. Why? "From that." This is what is said, "From that." "If it becomes so" means if it arises from another. "Because there is no that" means because there are no objects of cause and effect. The debate of "seeing clearly" and so on means that even without difference and non-difference, the result will become different and non-different, because those are seen. "Seeing is unreasonable" is not what it means. The meaning of "cause and" and so on is also that if it is certain that difference and non-difference are seen, then those will be distinguished, and certainty will not be established without the objects of cause and effect. Therefore, how can seeing become distinguishing? This is what is said. This is what is said, "Therefore, realization." If it is certain that the realization is blue because it is a blue fruit, then the blue knowledge that has become the sign will realize blue. If it is not so, that is, if it is not a blue fruit, then there will only be no distinction between illusion and non-illusion. Explaining the ultimate meaning of "change of realization" is "if." An eye like this that is free from cataracts and has a co-operative function with blue, etc., is the cause of generating non-illusory realization, and an eye with cataracts is the cause of generating illusory realization, this is certain. The remaining explanation is "if it is not so." There is no difference in what is being realized. The doubt is, will names be used only because of the difference in concepts?