Tibetan
པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོར་ངེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་ལས་བཟློག་པ་བདག་མེད་པའོ། །དེ་མེད་ན་གསོན་པོའི་ལུས་ལ་བདག་མེད་པ་དེ་ཡོད་པར་འགྲུབ་པའོ། །བདག་མེད་ན་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇུག་པ་ནི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེ་ཉིད་འཇུག་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་མ་ཐག་པའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་རང་ཉིད་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་མཐོང་དང་མ་མཐོང་བའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་གྱི། མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ སྒྲུབ་བྱེད་ཅན་ཡིན་ན། མཐོང་བ་དང་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མེད་པར་ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་དག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་ལས་དོན་གཞན་ཏེ་ཐ་དད་པའི་གོང་བུ་ལ་སོགས་གང་ཡིན་པའི། གོང་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ཡོད་ཀྱང་གཞན་མེ་ཡོད་པར་རོ། །དེ་མེད་ན་ནི་མེད་མེད་ན། མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་གོང་བུ་མེད་པར་རོ། །ཅི་ལྟར་ན་དེ་མེད་ན་མེད་པར་མི་རྟོགས་ཤེ་ན། མེ་དེ་ནི་གོང་བུའི་བྱ་བ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་བྱེད་མ་ཡིན་ལ་ལོག་པས་ཀྱང་ཅི་སྟེ་མི་ལྡོག་ཅེ་ན། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མེ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ནི་གོང་བུའོ། །འོན་ཏེ་བདག་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་ལྟར་ན་དེ་ལོག་པས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཏུ་ཡོད་པ་མེད་པ་ན་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མེད་པ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ན་དེ་ཙམ་ཁོ་ནས་འདི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡང་ངོ༌། །འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་རྣམས་རྒྱུའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞེས་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་མེད་པས་མེད་པ་ཡིན་ན། ལྡོག་པ་ཡང་ཡོད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་མེད་པར་གཞན་ལས་འབྱུང་ན། ཅི་ལྟར་དེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །དོགས་པ་ནི་གཞན་ལས་ཀྱང་དེས་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཏེ་དེས་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་གཞན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ ན། གཞན་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ། དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ནི་དེས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་བསྐྱེད་བ་ཁོ་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་དེས་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པ་ལ་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་མཐོང་བ་ནི་བསྙོན་རྟོལ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ལས་སམ། གཞན་དུ་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡང་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལས་བདག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཁྱོད་ཀྱི་ནི་བདག་མ་མཐོང་བ་ཡིན། ཡང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་པ་དེ་ཡང་ཚོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ལས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ངེས་པ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་བདག་ལ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ལས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི། བདག་གི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དོགས་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲོག་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི། འབྱུང་བ་དང་རྡུབ་པ་དང་བྱེད་པ་དང་མཐོང་བ་རྣམ་བསྡུའོ། །འབྱུ
Chinese
所谓“པོ་”是指“另外”的意思。所谓“从彼返回”是指以确定为蓝色的自性，从我返回，即无我。如果无彼，则在活着的身体上，无我便得以成立。如果无我，则说生命等返回也不是，是指“另外”的意思。进入，也就是，烟等是火进入的原因，其他的不是。刚刚所说的“无则不生”，也依赖于自己去确定。什么是能成立的呢？就是果的可见与不可见。如果说，能成立彼的是因和果本身，而不是可见与不可见，那么，就是指“那些”。可见与不可见本身就是因和果，因此，如果“无则不生”本身具有成立因和果的作用，那么，就会变成具有成立可见和可见的作用的意思。“无则不生”本身是不成立的，这样联系起来。怎么会这样呢？如果能成立的，不具有可见与不可见的特征，那会变成什么样呢？就是变成随行和返回的成立者。那么，随行和返回是由因和果的事物成立的吗？“因和果的事物是”是指，如果没有火，那么“无则不生”的成立者不存在，而是其他的，也就是不同的木块等。木块等存在，但另外有火。如果没有它，就没有，如果没有，就没有被称为“没有”的木块。如果那样，为什么没有它就不能理解为没有呢？因为火不是木块的作用的障碍。如果不是遍及者，那么通过返回为什么不返回呢？所谓“不是遍及者”，是指火等。其他的是木块。然而，我不是仅仅是遍及者吗？如果那样，为什么它返回时，生命等不返回呢？说“我也是”。为什么呢？因为是这样。如果我存在而没有，那么生命等不存在是不可能的。疑问是“然而”。如果仅仅是那样
English
The term "po" means "also." The term "returning from that" refers to the nature of being determined as blue, returning from the self, which is selflessness. If that is absent, then the selflessness in a living body is established. If there is no self, then saying that life and so on do not return either, means "also." Entering, that is, smoke and so on are what cause fire to enter, but others do not. The "not arising without" that was just mentioned also depends on oneself to determine. What is it that establishes it? It is the visible and invisible of the result. If it is said that what establishes that is the cause and result themselves, and not the visible and invisible, then it refers to "those." The visible and invisible themselves are the cause and result, therefore, if "not arising without" itself has the function of establishing cause and result, then it will become having the function of establishing visible and visible, that is the meaning. "Not arising without" itself is not established, that is how it is connected. How is that? If what establishes does not have the characteristics of visible and invisible, what will it become? It will become the establisher of following and returning. Then, are following and returning established by the entities of cause and result? "The entities of cause and result are" refers to, if there is no fire, then the establisher of "not arising without" does not exist, but is something else, that is, different lumps of wood and so on. The lumps of wood and so on exist, but there is also fire. If it is absent, then there is not, if there is not, then there is no lump of wood called "absent." If that is so, why is it not understood as absent without it? Because fire is not an obstacle to the function of the lump of wood. If it is not pervasive, then why does it not return through returning? "Not being pervasive" refers to fire and so on. The other is the lump of wood. However, am I not merely pervasive? If that is so, why do life and so on not return when it returns? It is said, "I am also." Why? Because it is like this. If I exist and am absent, then it is impossible for life and so on not to exist. The doubt is "however." If it is only that much
Chinese
如果问这是什么因，答：名为因。名为“一切”比自我和命等还要广泛。名为“果的自性”是说，因为承认仅仅是随顺的各种不同的果的自性是从因之后产生的，所以那些不同的因会变成产生果的意愿。如果不是这样，如果因为没有它就没有，那么也会过度地导致有相违。如果它们不存在而从其他产生，那么怎么会变成由它产生的自性呢？解释是“如果”。疑问是：即使从其他产生，也会有由它产生的自性吗？回答是：不是的。或者，仅仅不是由它产生的自性才从其他产生吗？如果从其他产生的果，不是它的自性，那么就不是由它产生的任何自性，而仅仅是其他的产生。为什么从其他不会产生由它产生的自性呢？答：像这样。如果等等的争论，意思是说，见到不同的果不是可以否认的，因此，这是从不同的因产生，还是从其他产生，进行考察有什么用呢？像这样等等，意思也是说，不同的果应该说是仅仅从不同的集合产生，如果不是这样，就没有确定性。怎么能从命等成立自我呢？你没有见到自我。如果又从命等与它的关联中理解，那么命等的关联也是仅仅从不同的集合产生不同的果，像这样自性的不确定性是不能成立的。怎么对自我没有确定呢？答：怎么。不能成立的意思是自我的体性的意义不确定。现在从随顺和相违中，对于命等推动的自性，自我的成立产生疑问是：或者。名为“命等不变”是指不一致的方面。说了“等”字，就包括了生、灭、作、见等。
English
If asked what is the cause of this, the answer is: it is called cause. The term "all" is even broader than self and life, etc. The term "nature of the result" means that since it is acknowledged that the various different natures of the result, which are merely in accordance, arise after the cause, those different causes will become the intention to produce the result. If it is not so, if it is because without it there is nothing, then it would also excessively lead to having contradiction. If they do not exist and arise from others, then how can it become the nature of being produced by it? The explanation is "if". The question is: even if it arises from others, will there be the nature of being produced by it? The answer is: no. Or, is it only the nature that is not produced by it that arises from others? If the result that arises from others is not its nature, then it is not any nature produced by it, but only the production of others. Why doesn't the nature produced by it arise from others? The answer is: like this. If the argument of etc., the meaning is that seeing different results is not something that can be denied, therefore, what is the use of examining whether this arises from different causes or from others? Like this etc., the meaning is also that different results should be said to arise only from different collections, if it is not so, there is no certainty. How can self be established from life etc.? You have not seen the self. If it is again understood from the connection of life etc. with it, then the connection of life etc. also produces different results only from different collections, like this the uncertainty of nature cannot be established. How is there no certainty about self? The answer is: how. The meaning of not being able to establish is that the meaning of the nature of self is uncertain. Now, from accordance and contradiction, for the nature of life etc. being motivated, the establishment of self raises the question: or. The term "life etc. does not change" refers to the inconsistent aspect. By saying "etc.", it includes birth, destruction, action, seeing, etc.