Tibetan
ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཡིན་པར་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེས་ན། ཅི་ལྟར་བརྒྱུད་པས་ཀྱང་འགལ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་བདག་ཡིན་ལ་དེ་དང་བདག་མེད་པ་འགལ་བའོ། །ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་ངོ༌། འོན་ཏེ་བདག་ལ་ངེས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། སྲོག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སོ། །འོན་ཏེ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། སྲོག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་མེད་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །འདི་དག་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པའི། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བདག་ལའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གཉིས་ལས་གཅིག་ལ་ནི། ངེས་པར་གྲུབ་ན་གཞན་ལས་ནི། ལྡོག་པ་འགྲུབ་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་ཏུ་ཆུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་མེད་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་ནི། གསོན་པོའི་ལུས་ལ་བདག་མི་འགྲུབ་བོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ན་རིགས་པ་ཅན་དེ་ནི་ལྡོག་པ་མེད་པ་དངོས་པོར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དཔེར་ན་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་མེད་ཀྱང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གསོན་པོའི་ལུས་ ལ་བདག་མེད་པ་མེད་ཀྱང་བདག་ཡོད་པར་ནི་མི་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་མེད་པར་འདོད་ན། དེའི་ཆོ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་མི་ལྡོག་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་ན་རྒྱུ་དེ་གཏན་ཚིགས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་བས་ཅི་ལྟར་ལྡོག་པ་ཅན་དུ་བརྗོད། རྗེས་འགྲོ་ཅན་མི་ལྡོག་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལྡོག་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ལ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་འཐད་པར་ཁས་མི་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་གསོན་པོའི་ལུས་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་བདག་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། ལྡོག་པ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པ་བདག་མེད་པ་ལ། སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །ཅི་ལྟར་མི་མཐུན་པ་ཉེ་བར་བཀོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་སྲོག་
Chinese
因此，如果不是通过量成立的，那么如何通过传承也是相违的。如果说“如果”等，这是解释。所谓“区分”，是指生命等所遍及的是我，而这与无我相违。所谓“所遍及的”和“也”，是指生命等也。如果说只有我才有确定性，那么“生命等”等，是指具有等属性的方式。如果说生命等对我来说就是它的自性等，那么就是“生命等”等。因此，生命等并不是遮止无我的，这是确定的。说这些也不是从不相似的方面遣除的，这就是“因此”。“这”是指生命等。如果问“如何”，那就是“在那里”，即在我。正因为如此，才说在两个蕴中，如果一个确定成立，那么另一个就成立遣除。即使允许生命等从不相似的方面遣除，但从没有无我的原因来看，活着的身体上也不会成立我。因为什么原因呢？因为有理智的人不认为那是没有遣除的事物。例如，就像认为生命等虽然没有从相似的方面遣除，但存在于相似的方面一样，活着的身体 上即使没有无我，也不应该不认为有我。因此，如果认为作为理由的生命等没有从相似的方面遣除，那么，由于与此相似的没有从相似的方面遣除的理由，这个原因就变成了理由的随行者，那么如何说它是具有遣除性的呢？所谓随行者不是没有遣除性，是指如果即使在相似的方面没有理由的遣除，也不承认生命等在那里是合理的，那么，活着的身体即使不是无我，也不会成立为具有我的，因为即使没有遣除，也不承认存在。解释就是“如何”等。在没有相似的方面，即无我中，即使没有生命等的不存在。如果问如何安排不相似的方面，那就是“像这样”，即在相似的方面有生命。
English
Therefore, if it is not established by valid cognition that those two are, then how can it be contradictory through transmission as well? The phrase "if" and so on is the explanation. The term "distinguishing" means that the pervader of life and so on is the self, and that this contradicts the absence of self. The phrase "what is to be pervaded" and "also" refers to life and so on as well. If it is said that only the self has certainty, then "life and so on" refers to the manner of having attributes and so on. If it is said that life and so on are indeed the self-nature of the self, then it is "life and so on." Therefore, life and so on are not what prevent the absence of self, so it is established. To say that these are also not reversed from the dissimilar side is "therefore." "This" refers to life and so on. If you ask "how?" it is "there," that is, in the self. It is precisely for this reason that it is said that if one of the two aggregates is definitely established, then the reversal is established from the other. Even if life and so on are allowed to be reversed from the dissimilar side, the self will not be established on a living body from the cause of the absence of the absence of self. For what reason? Because the rational person does not consider that to be a thing without reversal. For example, just as it is thought that life and so on, although not reversed from the similar side, exist on the similar side, so too, on a living body, even if there is no absence of self, it should not be thought that there is no self. Therefore, if it is thought that the reason, life and so on, is not reversed from the similar side, then, since the reason that is not reversed from the similar side is similar to it, that cause becomes a follower of the reason, so how can it be said to have reversal? The follower is not without reversal, which means that if even if there is no reversal of the reason on the similar side, it is not admitted that life and so on are reasonable there, then, even if the living body is not without self, it will not be established as having a self, because even if there is no reversal, existence is not admitted. The explanation is "how" and so on. In the absence of the similar side, that is, in the absence of self, even if there is no absence of life and so on. If you ask how to arrange the dissimilar side, it is "like this," that is, on the similar side there is life.
Tibetan
ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བདག་དང་བཅས་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་ཀྱང་ལྡོག་པ་མེད་ན་ཡོད་པར་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མེད་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་བདག་མེད་པ་མེད་ཀྱང་བདག་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་ན་གསོན་པོའི་ལུས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསོན་པོའི་ལུས་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་བདག་མེད་པ་མེད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེར་ན་བདག་མེད་ལྡོག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསོན་པོའི་ལུས་ལ་བདག་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྡོག་པ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པར་ཁས་མི་ལེན་ན། དེ་ལྟ་ན་བདག་མེད་པ་ལྡོག་ཀྱང་བདག་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དེས་ན་མཚུངས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི། མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་འདོད་པ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། མེད་པ་ལོག་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་ག་འགོག་པའི་རྒྱུ་ མཚན་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསོན་པོའི་ལུས་བཞིན་དུ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྡོག་པ་མེད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མི་འདོད་ན་དེ་ལྟ་ནའོ་འོ་ན་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཞིན་དུ་གསོན་པོའི་ལུས་ལ་ཡང་ལྡོག་པ་མེད་ན་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་ཡང་མི་མཐུན་པར་དོགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞེ་ནའི་བར་རོ། །གསོན་པོའི་ལུས་འདི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་དེ་ལ་ནི་བཟློག་པ་བདག་མེད་པར་འགྱུར་གྱི། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་བཟློག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ནི་མེད་པ་ལས་མི་ལྡོག་གོ །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་མེད་པ་ནི་ཞེས
Chinese
等等，即使没有相违，也不是存在。为什么呢？因为顺品（mthun pa'i phyogs）和有我（bdag）的那一方不存在的缘故。即使不存在也没有相违，那么为什么不会变成存在呢？因为是“对于不存在”之故。如果怀疑说，那么没有我（bdag med）不存在，也不会变成证悟我（bdag）吗？因为是“对于活着的身体”之故。为什么呢？因为活着的身体是存在的缘故。所谓“如果没有相违”，就是如果没有没有我（bdag med），无疑地会变成有我（bdag）。为什么呢？因为是“其他的蕴”之故。譬如，因为没有我的相违是实有，所以在活着的身体上成立我（bdag）那样，从顺品（mthun pa'i phyogs）没有相违也是实有，所以在顺品（mthun pa'i phyogs）上也会变成有相违等等。如果，即使顺品（mthun pa'i phyogs）没有相违，也不承认是存在，那么，即使没有我的相违，也不应该承认我（bdag）。因此，回答说“仅仅是相同”是“不相同”。如果问，如何不是所希望的成立呢？因为是“如果”之故。如果问，如同不存在一样，存在也不存在吗？因为是“如果不存在返回”之故。怀疑阻止二者的理由，是“顺品（mthun pa'i phyogs）”。所谓“不是那样”，就是“没有返回就是存在”。所谓“不是阻止”，为什么呢？因为顺品（mthun pa'i phyogs）本身不合理不存在的缘故。这就是说“生命等等”。因此，如同活着的身体一样，如果顺品（mthun pa'i phyogs）没有相违，就会变成存在。如果不如是想，那么，如果如同顺品（mthun pa'i phyogs）一样，活着的身体也没有相违，也不会变成存在吗？回答说“如何”。再次怀疑不相同，是从“如果”到“为什么”之间。这个活着的身体是存在的，因此，对于它来说，遣除会变成没有我（bdag med），对于顺品（mthun pa'i phyogs）来说，不会变成遣除，因为对于顺品（mthun pa'i phyogs）来说，是没有的一方，这样连接。所谓“那么”是结论。顺品（mthun pa'i phyogs）是不存在的，因此，它不会从不存在返回。这就是说“不存在是”。
English
Etc., even if there is no contradiction, it is not existent. Why? Because the concordant side (mthun pa'i phyogs) together with the self (bdag) does not exist. If there is no contradiction even though it does not exist, then why would it not become existent? Because it is said to be "for the non-existent." If you doubt that even if the non-self (bdag med) does not exist, it will not become realization of the self (bdag), it is said to be "for the living body." Why? Because the living body exists. "If there is no contradiction" means that if there is no non-self (bdag med), it will undoubtedly become the self (bdag). Why? Because it is said to be "other aggregates." For example, just as the self (bdag) is established in the living body because the contradiction of non-self is a real entity, similarly, since the absence of contradiction from the concordant side (mthun pa'i phyogs) is also a real entity, there will also be contradiction, etc., in the concordant side (mthun pa'i phyogs). However, if you do not accept that there is existence even though there is no contradiction in the concordant side (mthun pa'i phyogs), then even if there is a contradiction of non-self, you should not accept the self (bdag). Therefore, the answer that "it is only the same" is "it is not the same." If you ask, how is it that the desired is not established? Because it is "if." If you ask, is existence also non-existent just like non-existence? Because it is "if non-existence reverts." The reason for doubting the prevention of both is called "concordant side (mthun pa'i phyogs)." "It is not so" means that "the very reversion of non-existence is existence." "It is not prevention" means why? Because the concordant side (mthun pa'i phyogs) itself is not reasonable to be non-existent. This itself is stated as "life, etc." Therefore, just like the living body, if there is no contradiction in the concordant side (mthun pa'i phyogs), it will become existence itself. If you do not want to, then, if just like the concordant side (mthun pa'i phyogs), there is no contradiction in the living body, will it not become existence? The answer is "how?" The doubt of dissimilarity again is from "if" to "why." This living body exists, therefore, for it, removal will become non-self (bdag med), but for the concordant side (mthun pa'i phyogs), it will not become removal, because for the concordant side (mthun pa'i phyogs), it is the side of non-existence, thus it is connected. "Then" is the conclusion. The concordant side (mthun pa'i phyogs) is non-existent, therefore, it does not revert from non-existence. This itself is stated as "non-existence is."