Tibetan
ཞེ་ན། སྤྱི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ལས་ཅི་ཡང་ རྟོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་སྤྱི་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་གཞན་སེལ་བ་ཞེས་བསྟན་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པས་དེ་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲའི་དོན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དགག་པའི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་པར་མི་འདོད་ན། རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྲའི་དོན་ཡིན་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཆད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྒྲའི་དོན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མི་བདེན་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲའི་དོན་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མེའི་སྒྲ་ལས་མེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་མ་ལྡོག་ཀྱང༌། མེ་མ་ཡིན་པ་སྤངས་ནས་འཇུག་པ་ཉིད་གཞན་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདི་འདྲ་བའི་གཞན་བཟློག་པ་ནི། སྒྲ་ལས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཚུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲས་ནི་གཞན་ལས་ལྡོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་ལ་དེས་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་མེའི་སྒྲ་ལས་མེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ན་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྒྲ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བདག་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སོ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ལུས་ཉིད་འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནང་གི་རེག་བྱ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལས་ནི་ཡོད་ན་མེ་ཐོབ་པའམ། གལ་ཏེ་མེད་ན་མི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་མེའི་རང་བཞིན་མ་གཏོགས་པས་ཁོ་ནར་ཐ་སྙད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེད་ མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐ་སྙད་ནི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་སྒྲའི་དོན་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲའི་དོན་དངོས་བོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་མིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲའི་དོན་རང་བཞིན་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་བསྒྲུབས་སམ་བཀག་པ་ན། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་པ་དང་བཀག་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་འདོད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བསྒྲུབ་པ་དང་ནི་དགག་པ་དག་ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་འདུ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན། གཞན་དང་གཞན་བཀག་པ་དང་ནི་བསྒྲུབས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་བའོ། །ཅི་ཏེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་ལང་བསྒྲུབས་པ་ན་བ་ལང་དེའི་བདག་ཉིད་དཀར་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མ་བསྒྲུབས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་བཀག་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཆོས་གཅིག་བཀག་པས་ཐམས་ཅད་མ་བཀག་ན་དེའི་ཚེ་བཀག་པ་ཡང་མ་བཀག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཅན་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཆོས་བརྗོད་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གཞན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་གཞན་དག་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྒྲུབས་པ་དང་བཀག་པ་དག །མ་བསྒྲུབས་པ་དང་མ་བཀག་པར་ཐལ་ཞེ་ན། དུམ་བུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་གཅིག་བསྒྲུབས་པའམ་བཀག་པ་ན། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ཡང་གཞན་དག་ནི་བསྒྲུབས་པའམ་བདག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་སྒྲུབ་པ་དང་འགོག་པའི་སྒྲ་གཞན་དག་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྒྲ་དེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མ་ངེས་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱེད་བསྒྲུབས་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པར་ཡུལ་དུ་བྱས་བམ་ངེས་བཞེས་བྱ་བར་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ ནོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཅི་སྟེ་མི་དམིགས་ཞེན་དམིགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་སྐབས་ཀྱིས་ཡང་དམིག
Chinese
那么，就叫做总等。如果说从声音中什么也 不能理解，那么执着于总等不就是颠倒了吗？那么，既然已经显示了“遣除他者”，那又该怎么办呢？就叫做“如果”。因为声音为了进入而存在，所以才这样称呼。造《释量论》者也说了“那也”，是为了要论证声音的意义没有自性，并且想要依赖于否定的称谓。如果不是这样，就叫做“如果不是这样”，如果不想要依赖于那个称谓，因为没有能认识到没有自性是声音的意义，那么“存在”这个称谓就只能断绝了。因此，有理智的人等就会反驳说声音的意义没有自性是怎么回事。如果说虚构的不真实，那么没有自性怎么会是声音的意义呢？因为事物的自性是所表达的。就叫做“像这样”。因为从火的声音中，虽然不从非火中返回，但是舍弃非火而进入，这就是遣除他者。然而，这种遣除他者，不是因为从声音中理解事物的自性而改变的。就叫做“通过理解者们”。“相互的”的意思是，声音产生从他者返回的形象的理解，而那个理解就是进入的形象的理解等等。然而，从火的声音中理解火的自性本身就是进入吗？就叫做“从声音中”。“从那”的意思是从分别念中。进入的分别念是具有“我进入”这种形象的。“从那”的意思是从进入的分别念中。“行走的自性”的意思是，具有在其他地方和地方产生的性质的身体本身是行走者，而那个自性体验者，就是内部的所触，由身体的根识来体验。“体验行走的自性”从中，如果存在就能得到火，或者如果不存在就不能得到，像那样，只有通过不是火的自性，称谓才能完全成立。因此，就叫做“应该说”和。没有 虽然有，但即使那样ྙད་是成就的意思。因此，声音的意义仅仅是无自性。如果声音的意义本身具有实物的自性，那有什么过失呢？“并非如此”是这个意思。如果声音的意义不是无自性，而是实物的自性，那么，当对诸法的某一法进行确立或遮止时，一切自性都将变成被确立或被遮止。为什么呢？因为自性没有差别，法与有法没有差别。如果想要有差别，那么，确立和遮止就不会归于同一个有法。像什么一样呢？就像遮止和确立其他事物一样。如果说是“如果”，这是解释。“为什么会那样呢？”“因为”，意思是说，当确立“牛”时，并非没有确立牛的自性，比如白色等，而是仅仅确立了。为什么呢？“这也是”的意思。“对于没有遮止的也是如此”，意思是说，如果遮止一法而没有遮止一切，那么，遮止也会变成没有遮止。这是这样说的：如果诸法与有法没有差别，那么，当说一法时，因为说了所有法，所以显示其他法的其他声音将变得没有意义。为什么确立和遮止会变成没有确立和没有遮止呢？“因为部分”的意思。如果确立或遮止一个，而它的自性也是其他没有被确立或没有被拥有的，那么，确立和遮止的其他声音并非没有意义吗？“声音”是这个意思。“这”是疑问。“那么”是回答。如果一切都不确定，那么，你想要确立的那个也将变得不确定。将确定作为对境或不确定来接受是不合理的。“因为没有分别”的意思，是因为没有差别的缘故。如果即使没有分别，为什么不观察到分别，而是执着于观察呢？“观察本身”是这个意思。这里是通过场合来观察。
English
So, it is called generality and so on. If it is said that nothing is understood from the sound, then isn't clinging to generality and so on a reversal? So, since it has been shown to "eliminate others," then what should be done? It is called "if." Because the sound exists in order to enter, that is why it is called that. The author of the Commentary on Valid Cognition also said "that also," in order to prove that the meaning of sound has no self-nature, and wants to rely on negative terms. If it is not like that, it is called "if it is not like that," if you do not want to rely on that term, because there is no way to recognize that no self-nature is the meaning of sound, then the term "existence" can only be cut off. Therefore, rational people and so on will refute how the meaning of sound has no self-nature. If it is said that the fabricated is not true, then how can no self-nature be the meaning of sound? Because the self-nature of things is what is expressed. It is called "like this." Because from the sound of fire, although it does not return from non-fire, it enters after abandoning non-fire, this is the elimination of others. However, this kind of elimination of others is not changed because of understanding the self-nature of things from the sound. It is called "through the understanders." The meaning of "mutual" is that the sound produces an understanding of the image of returning from others, and that understanding is the understanding of the image of entering and so on. However, is understanding the self-nature of fire itself from the sound of fire entering? It is called "from the sound." "From that" means from discrimination. The discrimination of entering is the one with the image of "I enter." "From that" means from the discrimination of entering. "The nature of walking" means that the body itself, which has the nature of arising in other places and places, is the walker, and that self-nature experiencer is the internal tangible, experienced by the root consciousness of the body. "Experiencing the nature of walking" from it, if it exists, fire can be obtained, or if it does not exist, it cannot be obtained, like that, only through the self-nature that is not fire can the term be fully established. Therefore, it is called "should be said" and. No Although there is, but even soྙད་ means accomplishment. Therefore, the meaning of sound is only without inherent existence. If the meaning of sound itself has the nature of reality, what is the fault? "It is not so" is the meaning. If the meaning of sound is not without inherent existence, but is the nature of reality, then, when one dharma of all dharmas is established or negated, all self-natures will become established or negated. Why? Because self-nature has no difference, and dharma and the possessor of dharma have no difference. If you want to have differences, then establishment and negation will not belong to the same possessor of dharma. What is it like? It is like negating and establishing other things. If it is said "if," this is an explanation. "Why would it be like that?" "Because," meaning that when "cow" is established, it is not that the nature of the cow, such as white, etc., is not established, but only established. Why? "This also" means. "It is the same for what is not negated," meaning that if one dharma is negated and not all are negated, then negation will also become non-negation. This is said: If dharmas and the possessor of dharma have no difference, then when one dharma is spoken, because all dharmas are spoken, other sounds that show other dharmas will become meaningless. Why do establishment and negation become non-establishment and non-negation? "Because of parts" means. If one is established or negated, and its self-nature is also other that is not established or not possessed, then are the other sounds of establishment and negation not meaningless? "Sound" is the meaning. "This" is the question. "Then" is the answer. If everything is uncertain, then what you want to establish will also become uncertain. It is not reasonable to accept certainty as an object or uncertainty. "Because there is no distinction" means because there is no difference. If even without distinction, why is distinction not observed, but clinging to observation? "Observation itself" is the meaning. Here, observation is also done through circumstances.