Tibetan
་ཚིག་བཞིན་དུ་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློར་ཡང་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚིག་ཞི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་གོམ་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པའི་དོན་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་རྟོགས་ན་དགག་པ་མི་སྦྱོར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཆེད་དུ་སྦྱོར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ངེས་པའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་ཡུལ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྦྱོར་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བར་བྱེད་པ་ན། དགག་པར་བྱ་བའི་དངོས་བོ་དང་བྲལ་བའམ། ཁྱད་ པར་དེ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཡུལ་དུ་བྱེད་གྲང་ན། ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་རྟོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡིན་ལ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྟེ་ཡུལ་གཞན་ན་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡུལ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་བུམ་པ་འགོག་བ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་བུམ་པ་ལ་འདུ་བ་དང༌། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འགོག་བའི་ཉེ་བར་མཚོན་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་བུམ་པ་དང་འབྲེལ་པའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་དང་དུས་དང་བུམ་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་འགོག་པ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩོད་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་ལན་འདེབས་པ་ནི། ཅི་ལྟར་ཡུལ་གཞན་ན་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་བུམ་པ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ནི་མི་འགོག་ཏེ། ཡུལ་དགག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་ལ་སོགས་པར་བུམ་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡང་འགོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ནི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཅི་ལྟར་ཡུལ་ལ་སོགས་བ་བུམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ནི་འགོག་པ་མ་ཡིན་ལ། ཅི་ལྟར་བུམ་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡང་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་འདུ་བར་རོ། །རང་བཞིན་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་འགོག་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འགོག་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཏ་བུམ་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བློས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་མི་སྲིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བུམ་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་ཡུལ་དུ་ནའོ། །བུམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཟད་དེ། འོན་ཀྱང་གཞི་ལ་སོགས་པར་ཡང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ། །ཡུལ་ལ་སོགས་བ་ཡུལ་དུ་བྱས་ན། གཞི་ལ་སོགས་པར་ཡང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་ འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞི་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་མེད་པར་ད་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་ཡུལ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ལ་སོགས་བར་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་ནའོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞིའི་ངོ་བོར་ཡུལ་དུ་བྱེད་མོད་སྙམ་ན། ཡུལ་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞིའི་ངོ་བོར་མེད་པར་མི་ལྟར་འགྱུར། མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འབྲེལ་པའི་བུམ་པ་འགོག་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བདག་དང་བཅས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་མཉན་བྱ་ཉིད་བཞིན་དུ་མཐུན་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མཉན་བྱ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་དགག་བསྒྲུབ་མི་འཐད་བས་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་མེད་ཅེ་ན། བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པའི་སྒྲ་ལས་བུམ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བདེན་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཟིན་པ་སྟོན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། འོན་ཏེ་བུམ་པའི་སྒྲ་ལ་བུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་སྡུད་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་པའོ། །འོན་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའི་ཐ་སྙད་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པའི་དགག་བསྒྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་མི་འཐ
Chinese
如果按照词语，那么对于具有该境的智慧又会如何变化呢？名为词寂。如何呢？名为不被鬼吃。所谓变为分别，是指无实物的自性。如果不是这样，就连一步也无法行走。因此，名为遮遣的意义，正是因为是无实物的自性。为什么不领悟无实物就不能运用遮遣呢？就像这样。为了什么而运用呢？为了领悟所要表达的那个事物，即为了确定。所谓那二者，是指智慧的境和所要表达的事物相结合。在表达无实物时，如果将与所要遮遣的事物分离，或者具有该差别的某种事物作为境，那么，对于第一种情况，陈述过失是：如果。对于第二种情况，陈述是：或者。所谓或者领悟，是指：与东方等处所相关联是另一种方式，而没有也是另一种方式，即因为存在于其他处所。所谓处所时间，是指：在显现欲求的处所和时间遮止瓶子，但并非在一切处所。这是瓶子的集合，以及遮止蓝色等法的近似象征。或者，与瓶子相关的显现欲求的处所和时间，以及与瓶子的蓝色等法相关联本身进行遮止，但并非一切。如此陈述争论之后，回答是：如果瓶子以存在于其他处所等方式存在，那么就不会遮止，因为遮止处所是不合理的。如果瓶子以存在于显现欲求的处所等方式不存在，那么也不会遮止，因为不存在不是智慧的境。或者，如果处所等以与瓶子相关联本身而存在，那么就不会遮止；如果处所等以与瓶子相关联本身而不存在，那么也不会遮止。就像这样，是与蓝色等集合。所谓任何自性，是指与蓝色等法相关联的瓶子等的自性。所谓那，是指与瓶子相关联。
English
If according to the words, then how will it change for the wisdom that possesses that object? It is called word-silence. How is it? It is called not being eaten by demons. What is called becoming discrimination is the nature of non-existence. If it were not so, even one step would not be able to be taken. Therefore, the meaning of negation is precisely because it is the nature of non-existence. Why is it that if non-existence is not understood, negation cannot be applied? It is like this. For what purpose is it applied? It is for the purpose of understanding the very thing that is to be expressed, that is, for the purpose of certainty. What is called those two is the combination of the object of wisdom and what is to be expressed. When expressing non-existence, if something that is separated from the thing to be negated, or something that possesses that difference, is taken as an object, then, for the first case, stating the fault is: if. For the second case, the statement is: or. What is called or understanding is: being related to places such as the east is another way, and not being is also another way, that is, because it exists in other places. What is called place-time is: in the place and time of manifest desire, the pot is stopped, but not in all places. This is the collection of pots, and the approximate symbol of stopping the blue and other dharmas. Or, the place and time of manifest desire related to the pot, and the very association with the blue and other dharmas of the pot are stopped, but not everything. Having stated the argument in this way, the answer is: if the pot exists in a way that it exists in other places, etc., then it will not be stopped, because stopping the place is unreasonable. If the pot does not exist in a way that it exists in the place of manifest desire, etc., then it will not be stopped, because non-existence is not the object of wisdom. Or, if the place, etc., exists in the very association with the pot, then it will not be stopped; if the place, etc., does not exist in the very association with the pot, then it will not be stopped. Like this, it is a collection with blue, etc. What is called any nature is the nature of the pot, etc., which is associated with blue and other dharmas. What is called that is related to the pot.
Chinese
境等。彼时如何遮止？因为无，所以唯有不遮止。然而，如果与瓶相关的境等是无，那么彼时心识不可能作为境。为何？因为是无。如果说，即使与瓶相关的境等不存在，也能作为境。不仅与瓶相关，而且也能作为处等。为何与瓶等相关？如果境等作为境，那么处等也会作为境吗？如果不是那样，就意味着，如果不完全排除处等，就无法将与此相关的作为境。这就是所说的：无疑。否则，就是指不将处等作为境。因为不可能完全排除与此相关的。如果认为可以将处作为境的自性，那么就是指：此境在此。如果处在自性上不存在，就会像人一样。如果不存在，就是指不存在不是心识的境。同样，对于遮止境等以及与相关的瓶，也应说明过失。然而，是指疑惑。如果是那样，是指回答。相似的方面也包括具有主体的。因此，具有生命等，就像可闻性一样，不属于相似的方面。因此，就像可闻性一样，生命等也不是能理解的，这就是意义。因此，是指对于存在和不存在，肯定和否定是不合理的。因此，是指不可能。如何没有成立呢？是指瓶。如果从瓶的声音中，完全执着于瓶是存在的，那么彼时，因为那本身就是要成立的，所以已经显示了存在之成立，再显示什么呢？然而，如果对于瓶的声音，完全执着于瓶是不存在的，那么彼时，就是指那。这就是总结：如果。那么，成立和否定的术语是什么呢？因此。因为依赖于外境的否定和成立的术语不合理。
English
objects, etc. How to prevent it at that time? Because there is nothing, there is only non-prevention. However, if the non-existence of objects, etc. related to the vase, then it is impossible for consciousness to act as an object at that time. Why? Because it is non-existence. If it is said that even if objects, etc. related to the vase do not exist, they can still be objects. Not only related to the vase, but also as places, etc. Why is it only related to vases, etc.? If objects, etc. are made into objects, will places, etc. also become objects? If it is not like that, it means that if places, etc. are not completely excluded, it is impossible to make what is related to this an object. This is what is said: without doubt. Otherwise, it means not making places, etc. into objects. Because it is impossible to completely exclude what is related to this. If you think that you can make the nature of the place into an object, then it means: this object is here. If the place does not exist in its nature, it will be like a person. If it does not exist, it means that non-existence is not the object of consciousness. Similarly, for preventing objects, etc. and related vases, faults should also be stated. However, it refers to doubt. If it is like that, it refers to the answer. Similar aspects also include those with subjects. Therefore, having life, etc., like audibility, does not belong to similar aspects. Therefore, like audibility, life, etc. are also not understandable, that is the meaning. Therefore, it means that affirmation and negation are unreasonable for existence and non-existence. Therefore, it means impossible. How is there no establishment? It refers to the vase. If, from the sound of the vase, you completely cling to the vase as existing, then at that time, because that itself is to be established, what is the point of showing the establishment of existence that has already been shown? However, if, for the sound of the vase, you completely cling to the vase as non-existent, then at that time, it refers to that. This is the summary: if. So, what are the terms of establishment and negation? Therefore. Because the terms of negation and establishment that depend on external objects are unreasonable.