Tibetan
ས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་མ་གྲུབ་པའོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་དང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྡོག་པ་ནི་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དེ་གྲུབ་ན་ཡང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་འགྲུབ་པ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ན་ནི་མ་དམིགས་པ་ལས་མེད་པ་མི་རྟོགས་སོ། །དེས་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་མེད་པར་གྲུབ་པ་མེད་པ་ན། བདག་དེའི་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་རྟོགས། འོ་ན་ནི་གང་ལ་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ཡོད་ཅེ་ན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །དེ་མ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཡང་ངོ༌། །ཡུལ་ལམ་དུས་གཞན་འགའ་ལ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཅན་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལྡོག་པ་ཤེས་པ་མེད་པའི་བདག་གི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལྡོག་པ་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ཡང་ཅི་ལྟར་འགྱུར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱེད་སྔ་མ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་ནས། རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་ནི། གང་ཞིག་ནམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་མཐོང་པ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་འཇུག་པའོ། །འོ་ན་དེའི་བདག་ཉིད་དགག་པ་ཡང་མི་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ།། རྟེན་པ་འགོག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་དང་འདྲ་བར་བལྟར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཡང་བ་ལྟར་རུང་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ན་ལས་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་རྟེན་པ་ཉིད་འགོག་པ་ཡིན་ལ་གཞན་དུ་ ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་གིས་དབེན་པར་དམིགས་པས་དེ་མེད་པར་ངེས་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེས་དབེན་བར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པར་རོ། །དེ་ཡང་ན་ལུས་སོ། །དེས་ནི་བདག་གི་དབེན་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དབེན་པར་དམིགས་པས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་མེད་པར་འགྲུབ་ན་ལུས་ལ་ཡང་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེས་ནའོ། །སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལྡོག་པ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་དུ་བ་གང་ཞིག་ལྡོག་པས། མེ་གང་ལྡོག་པ་ཁྱབ་པ་དུ་བ་ལྡོག་པ་དེ་ལྡོག་པ་ནི། མེ་ལྡོག་པ་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་དེས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟད་མོད་དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་ལྡོག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་དག་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་བ་ལྟར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །སྲོག་ལ་སོགས་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་བ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། མཐོང་བདག་གིས་ཏེ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟེ། མི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུའོ། །གསོན་པོའི་ལུས་མ་ཡིན་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི། བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བུམ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི། སྲོག་ལ་སོགས་པའི་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པར་ནི་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབད་རྩོལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་མེད་པའོ། །དེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་སོ། །འདི་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །འོན་ཏེ་བློ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། བློ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་མཚུངས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བློ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པས་བྱས་པའི་ཆོས་མི་མཚུངས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲལ་བར་ཅི་ལྟར་ འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་བདག་མེད་པ་དེ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་སྟོན་བ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །གསོན་པོའི་ལུས་ཀྱང་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྲོག་ལ་སོགས་པས་སྟོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐལ་བ་ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་ནི། སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསོན་པོའི་ལུས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་ཁས་ལེན་ན། དེ་བདག་དང་བཅས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ཁས་བླང་བར་
Chinese
在处所的行和还都不成立。如果瓶子等等，与我极其隐蔽的随行和还都不成立，即使那样，还就是成立的，而且如果那成立，那么命等等也还，为什么周遍不成立呢？说是瓶子等等。怎么不成立呢？说是这样。因为在我极其隐蔽时，从不观察而不能认识没有。因此在瓶子等等上，我没有成立时，怎么能认识我的命等等的周遍呢？那么，对于什么有能成立因和周遍的随行和还呢？说是以观察的相来着。因此，说是由于不是所观察的缘故。即使那不是，说是即使不是因和周遍。在某个其他的处所或时间也没有见过的自性，如同食肉者等等，那在瓶子等等上没有，说那样的事物不一定没有。因此，没有还的知识的我的命等等没有，还成为命等等的相的周遍，又怎么会成立呢？“什么”等等，以这前半部分从还的角度说了之后，从随行的角度阐述，就是“什么何时”。说这个本身就是“对于没有见到的”。进入到有认识还是没有认识。那么，那的自性否定也不应该做吗？说是“对于一切”，就是依赖于见到和没有见到。阐述后半部分就是“那样”。遮止所依就是说不是依赖于一切的。“对于瓶子等等”就是这样说的。总的等等虽然不像我一样可以观察，但是仅仅是承诺可以观察，而不是自性不观察，遮止所依，否则就不是，这是道理。或者，在瓶子等等上，因为观察到没有我，所以确定没有那，是这样吗？说是“以那远离”。“那样”就是没有我。那又或者是身体。
English
The going and returning in a place are not established. If, for example, with a pot and so on, the following and returning of the self, which is extremely hidden, are not established, even so, the returning is definitely established, and if that is established, then life and so on also return, why is the pervasion not established? It is said to be a pot and so on. How is it not established? It is said to be like this. Because when I am extremely hidden, I do not understand the absence from not observing. Therefore, when the absence of self is not established on a pot and so on, how can I understand the pervasion of my life and so on? Then, for what is there following and returning that can establish the cause and pervasion? It is said to be by the characteristic of observation. Therefore, it is said that it is because it is not what is to be observed. Even if that is not, it is said that even if it is not the cause and pervasion. A nature that has never been seen in any other place or time, like a meat-eater and so on, that is not on a pot and so on, saying that such a thing is not necessarily absent. Therefore, the absence of my life and so on without the knowledge of returning, and the returning becoming the pervasion of the characteristic of life and so on, how can it be established? "What" and so on, after saying the first half from the perspective of returning, explaining from the perspective of following is "what whenever". Saying this itself is "for the unseen". Entering into whether there is recognition or not. Then, should the negation of that self not be done either? It is said to be "for all", that is, depending on seeing and not seeing. Explaining the second half is "like that." Preventing dependence is saying that it is not dependent on everything. "For the pot and so on" is what is said. Although the general and so on are not observable like me, it is only a commitment to be observable, but not the nature of not observing, preventing dependence, otherwise it is not, this is the reason. Or, on a pot and so on, because it is observed that there is no self, is it certain that there is no that? It is said to be "with that separation." "Like that" is without self. That is either the body.
Chinese
因此是我的寂静处。因为以寂静处为所缘，如果瓶子等成立无我，那么身体也成立无我，因此之故。生命等不存在的遮遣，就是生命等存在。为什么我不是周遍的呢？因为遮遣任何所说的烟，遮遣任何火，周遍的烟的遮遣，那个遮遣就是，遮遣火遮遣的自性是周遍的。如果确实是这样，那又怎么样呢？名为“我遮遣”。“因此”是因为遮遣不是周遍的。“以何”是以周遍成立之故。“因此”是因为我像风一样不行的缘故。于此是指瓶子等。生命等是指瓶子等上存在和不存在而了知。“如何”？以见者我，即成为所缘的体性，仅仅不缘是不行的，如是说的是如生命等一样。不是活着的身体是指瓶子等。“后半部分以遮遣的方式进行解释”名为“我”。在瓶子等上，凡是与生命等的遮遣相关联的无我，因为见到那个的缘故。无我是不遮遣的，这样关联。“为什么”？因为没有其他的努力等。“没有那个”是因为没有生命等。“这是指瓶子等”。如果心等仅仅在身体上不存在呢？名为“心等”。法相同是佛的意愿。如果心等以存在和不存在所作的法不相同也存在吗？那么如何与生命等分离呢？名为“如果”。凡是无我的，那就是显示生命等，例如像瓶子一样。活着的身体也是无我的。因此将以生命等来赞叹。陈述灰尘遮遣是：“因为没有生命等”。如果承认活着的身体具有生命等，那么佛将承认那个具有我。
English
Therefore, it is my solitary place. Because focusing on solitude, if selflessness is established in vases etc., then selflessness will also be established in the body, therefore. The negation of the absence of life etc. is the very existence of life etc. Why is the self not pervasive? Because negating any spoken smoke, negating any fire, the negation of pervasive smoke, that negation is, the nature of negating the negation of fire is pervasive. If it is indeed so, then what will happen? It is called "self-negation." "Therefore" is because negation is not pervasive. "By what" is by the very establishment of pervasiveness. "Therefore" is because the self is not possible like the wind. Here, it refers to vases etc. Life etc. means that it will be realized as existence and non-existence on vases etc. "How"? By the seer self, that is, by the very nature of becoming the object of focus, it is not possible by merely not focusing, thus it is said to be like life etc. The non-living body refers to vases etc. "The latter half is explained by way of negation" is called "self." On vases etc., whatever is related to the negation of life etc., because of seeing that. Selflessness is not negating, thus it is related. "Why"? Because there are no other efforts etc. "Without that" is because there is no life etc. "This refers to vases etc." If mind etc. only do not exist in the body? It is called "mind etc." The same Dharma is the intention of the Buddha. If there is also a different Dharma made by the existence and non-existence of mind etc.? Then how can it be separated from life etc.? It is called "if." Whatever is selfless, that is what shows life etc., for example, like a vase. The living body is also selfless. Therefore, it will be praised by life etc. Stating the dust negation is: "Because there is no life etc." If one admits that the living body has life etc., then the Buddha will admit that it has a self.