Tibetan
ས་བྱ་བ་ནི་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་ལན་འདེབས་བ་ནི་ངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལའོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ནམ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་བྱེད་པ་མེད་སྙམ་ན། འབྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་བཟུང་བ་མི་ནུས་སྙམ་ན། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྩོད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ། ངས་བཟུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་དུས་ཕྱིས་བྱུང་བའི་དྲན་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་བཟུང་བ་ཁོ་ནའོ། །ཅི་ལྟར་ཡུལ་དུ་བྱེད་སྙམ་ན། བཟུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ལན་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གཟུང་བ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཟུང་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་རེ་ཞིག་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ནི། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གཟུང་བའི་དོན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན། གལ་ཏེའི་དོན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི། མ་བཟུང་བར་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་ན་ཅི་ལྟར་མ་བཟུང་བར་འགྱུར། བཟུང་བ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དུ་ གྱུར་བ་ཉིད་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཟུར་བ་ཉིད་མ་བཟུང་བ་དང་འགལ་བས་ན་དེས་ཁྱབ་པའི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་པ་ཞིག་ན། འཇུག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ནམ་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པའོ། །འོན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་གལ་ཏེའི་དོན་འཇུག་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ་ཞེན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འཛིན་པ་དང་མི་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་ན་འཛིན་པའི་བྱེད་པ་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲེལ་བ་གང་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཉི་གའི་རང་བཞིན་མེད་སྙམ་ན། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་གལ་ཏེ་ངའི་དོན་འཇུག་ན་འཛིན་པའི་བྱེད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་བཟུང་བ་ལ་གལ་ཏེ་དེའི་དོན་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཟུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་དམིགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བཟུང་བ་ཡིན་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དང་ད་ལྟར་བ་དེ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བཟུང་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་བཟུང་བའི་དུས་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ད་ལྟར་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཙམ་ཉིད་ད་ལྟར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དུས་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་དེ་ཡང་དོན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་དུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཅི་སྐྱོན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཡིན་དང་ངོ༌། །དེའི་ནི་དུས་ཀྱིའོ། །མི་རྟག་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་རྟག་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཉིད་ནི། སྒྲའི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྒྲ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་བཟུང་ཡང་དོན་གཞན་མ་བཟུང་བས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་རྟག་པའི་དོན་གཞན་མ་བཟུང་ན། མི་རྟག་པའི་དོན་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའི་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཉིད་ངས་བཟུང་བ་ནི་འདི་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་དྲན་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་མི་རྟག་པའི་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་མ་བཟུང་ཡང༌། བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ནི་བཟུང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ན་དྲན་པ་འདི་ནི་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སེམས་ན། འདི་ཡང་མ་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ནི་སྒྲའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པའི་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་འཛིན་པར་མི་འཐད་པ་དེས་ནའོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་དོ། །འཛིན་བཞིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དྲན་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བཟུང་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་མོད། དེ་ལྟན་ཡང་བཟུང་བ་ལ་ནི་ཅི་སྟེ་མི་དྲན་ཞེ་ན། འདས་པར་བཟུང་བ་ཡིན་ན་ནི། བཟུང་བ་དེའི་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྔར་མཐོང་བ་དྲན་པས་ཤེས་པས་སོ། །དེས་ན་དེར་དྲན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དྲན་པ་ད་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་སྔར་མཐོང་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཐོང་བ་བསྐྱེད་ནས་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་མེད་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང༌། ཅི་ལྟར་སྔར་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་ནི་དེ་ཤེས་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་མིན་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པའི་དུས་ན་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བདག་ནི་འཛིན་པ་ལ་ནུས་པ་ཡིན་གྱི་དྲན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་འདིས་སྔ་མ་ཉིད་ཤེས་སོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི། འཛིན་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ ཞེ་ན། དེའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་འཛིན་པ་དང་དྲན་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་པོ་དང་དྲན་པ་པོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཛིན་པ་པོ་དང་དྲན་པ་པོ་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་འཛིན་པ་དང་དྲན་པ་དག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་དྲུག་གནས་པ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་དྲན་པ་དག་གོ །བདག་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་མཐོང་བའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལས། འཛིན་པ་དང་དྲན་པ་དང་ལྡན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདུ་བ་མེད་པར་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྩོད་པ་ནི་འདུ་བས་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། དཔེར་ན་བདག་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་
Chinese
所谓的“地”是奇妙的，回答说“我”是这样的。“什么”是指将要发生的事情。“执持”是指知识。因此，如果存在知者，那么是否会阐述执持的自性呢？为什么认为它没有显现的作用呢？因为“将要发生”。如果认为不能被抓住呢？因为犹豫不决。从“如果”到“想要”之间是争论。那时，从心中取出，我说“我抓住的正是它”，像这样看到的时候，后来产生的记忆会成为对象，为了理解的原因，将要发生的自性也是被抓住的。如果认为如何成为对象呢？回答说“抓住的正是它”。答案是，显现的将要发生的自性是不能被抓住的。为什么呢？因为“对于抓住的”。对于将要发生的，暂时执持是不可能的。即使承诺了，所说的是，将要发生的被抓住的意义。如果将要发生呢？如果的意义变成了犹豫不决，如果没有被抓住而遍及，那么怎么会没有被抓住呢？对于抓住的，犹豫不决本身是不成立的，因为抓住的本身与没有抓住的相违背，因此与遍及它的犹豫不决也相违背。这就是所说的“犹豫和”。因此，如果抓住的本身是犹豫不决本身不成立的，那么即使成立，它什么时候抓住的呢？这是反驳。或者，对于将要发生的，即使如果的意义成立，也没有矛盾，所以说“如果”。如果存在，那么那时就会被抓住，这样说，如果承认一个知识具有执持和不执持的自性，那么执持的作用就很大，这是在做什么羞耻的事情啊。为什么认为一个没有两种自性呢？因为“如果存在知识”。因此，对于将要发生的，如果我的意义成立，那么就没有执持的作用。那么，对于抓住的，如果它的意义成立呢？因为“如果”。为什么呢？
English
The so-called "earth" is wonderful, the answer is "I" is like this. "What" refers to what is going to happen. "Holding" refers to knowledge. Therefore, if there is a knower, will the nature of holding be explained? Why is it thought that it has no manifest function? Because "it will happen." If it is thought that it cannot be grasped? Because of hesitation. From "if" to "want" is an argument. At that time, taken from the heart, I say "what I grasp is it," like this when seen, the memory that arises later will become the object, for the reason of understanding, the nature of what is going to happen is also grasped. If it is thought how it becomes an object? The answer is "what is grasped is it." The answer is that the nature of what is going to happen manifestly cannot be grasped. Why? Because "for what is grasped." For what is going to happen, it is impossible to hold temporarily. Even if promised, what is said is the meaning of what is going to happen being grasped. If it is going to happen? The meaning of if becomes hesitation, if it pervades without being grasped, then how can it not be grasped? For what is grasped, hesitation itself is not established, because what is grasped itself contradicts what is not grasped, therefore it also contradicts the hesitation that pervades it. This is what is said "hesitation and." Therefore, if what is grasped itself is that hesitation itself is not established, then even if it is established, when did it grasp it? This is a rebuttal. Or, for what is going to happen, even if the meaning of if is established, there is no contradiction, so it is said "if." If it exists, then it will be grasped at that time, saying this, if it is admitted that a knowledge has the nature of holding and not holding, then the function of holding is very great, what shameful thing is this doing. Why is it thought that one does not have two natures? Because "if there is knowledge." Therefore, for what is going to happen, if my meaning is established, then there is no function of holding. Then, for what is grasped, if its meaning is established? Because "if." Why?
Chinese
为什么呢？名为执著。那又是为什么呢？名为不可得。因为对将要发生的没有执著，所以会产生怀疑。如果说将要发生的被执著了。为什么呢？因为将要发生的和现在没有差别。如果执著将要发生的，就说不是将要发生的本身，那就是说，在那个时候。那个时候就是指显现执著的时候。为什么不是呢？名为现在的。然而，因为与将要发生的那个时间有关联。为什么仅仅是与现在等时间一起使用就是现在等呢？名为其他时间。那个时间也是意义本身，不是一起使用的时间。如果那样有什么过失呢？说是那样，就是一起使用。那是时间的。名为无常。与无常的意义一起使用，就是声音的过去和未来。因此，即使执著了声音普遍的自性，但因为没有执著其他的意义，所以会产生怀疑。 如果是那样，名为：如果没有执著其他的无常意义，就不能执著与其他的无常意义一起使用，因此，我执著的与无常意义一起使用就是这个，怎么会那样忆念呢？即使没有执著一起使用的无常意义，但已经发生和将要发生的自性是执著的，因此，认为这个忆念是合理的，这也是不正确的。为什么呢？名为自己的。已经发生和将要发生不是声音的自性，这是您自己的观点，因为与无常的意义一起使用就是已经发生和将要发生，这是恰当的。因为那样执著将要发生的本身是不合理的。这就是说，怎么样呢？不执著就是唯一的。正在执著的是说
English
Why is that? It is called grasping. And why is that? It is called non-apprehension. Because there is no grasping of what will happen, there is doubt. If it is said that what will happen is grasped. Why is that? Because there is no difference between what will happen and the present. If what will happen is grasped, it is said that it is not what will happen itself, that is to say, at that time. That time refers to the time of manifest grasping. Why is it not? It is called the present. However, because it is related to the time of what will happen. Why is it that merely using it together with the present and other times is the present and so on? It is called another time. That time is also the meaning itself, it is not the time of using together. If that is the case, what is the fault? It is said to be so, that is, using together. That is of time. It is called impermanent. Using together with the meaning of impermanence is the past and future of sound. Therefore, even if the universal nature of sound is grasped, doubt arises because other meanings are not grasped. If that is the case, it is called: If other impermanent meanings are not grasped, then it is not possible to grasp using together with other impermanent meanings, therefore, what I grasp using together with impermanent meanings is this, how can it be remembered in that way? Even if the impermanent meaning used together is not grasped, the nature of what has happened and what will happen is grasped, therefore, thinking that this memory is reasonable, this is also incorrect. Why is that? It is called one's own. What has happened and what will happen is not the nature of sound, this is your own view, because using together with the meaning of impermanence is what has happened and what will happen, this is appropriate. Because it is unreasonable to grasp what will happen itself in that way. This is to say, how is it? Not grasping is the only one. What is being grasped is saying
Chinese
执取的时候，那个时候不是忆念。然而，是在执取之后。虽然是这样，但即使这样，为什么不忆念所执取之物呢？如果执取的是过去的事物，那么所执取之物的自性就会消失。如果这样，也不会忆念它。但是，是通过忆念来认识先前所见之物。因此，如果说在那里有忆念，那么就是所谓的“忆念现在”。如果说是由于具有那种形态，那么，所说先前所见之物是不存在的，因为产生了自己的见解之后就消失了。因此，它是无实体的自性。既然如此，怎么会仅仅以先前所见之物的形态来忆念呢？如果不是那种形态，也就无法认识它，因为会过于极端。所说的“那不是自性”就是这个意思。所谓的“在那时也”，是指在忆念的时候。如果说，我具有执取的能力，但没有忆念的能力，难道不是这样吗？那么，为了消除“这样怎么能认识先前的事物呢”的疑问，所说的是“执取和”。“如果”等等是回答。为什么呢？因为所谓的“它的体性”不是执取和忆念的体性。所谓的“那”是指我。为什么不是执取者和忆念者呢？所谓的“在身体上也是”，是因为会过于极端地成为执取者和忆念者。而且，执取和忆念是不同的。因为六个刹那的住留是不恒常的，所以它不是那样的。为了消除这个疑问，所说的是“不是”。回答是“虚空等等”。对于虚空等等来说，就是那些执取和忆念。所谓的“我因为是相连的”，是指从见到不合理的意义之后，忆念的自性中，如果完全认为具有执取和忆念，那么虚空等等也会具有这些，因为理由相同。因此，认为没有聚集是不能成立的。另外，争论对于具有聚集的事物也是一样的。例如，就像我具有聚集一样，虚空等等也