Back to the library

DTG186 0001.A Commentary on the Ornament of Valid Cognition, the Extremely Pure Explanation, called Dzama Ri..A Commentary on the Ornament of Valid Cognition, the Extremely Pure Explanation, called Dzama Ri..g2.0f

Tibetan

ར་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་གྱི་དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །ཆོས་ཅན་བདེན་བ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། ཆོས་ཅན་མི་བདེན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གི་གཅིག་པ་ཉིད་མི་བདེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཐད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་དག་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པས་ན་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔ་མ་ནི་དྲན་པར་བྱ་བའོ། །བདེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་འདེབས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ད་ལྟར་བས་ནི་དེ་ལ་གནས་པའི་གཅིག་པ་ཉིད་བདེན་པར་འགྱུར་ཞིང་ད་ལྟར་མིན་པས་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འཆད་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། འདི་ལྟར་ཆོས་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པས་ན། ད་ལྟ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སྔ་མ་དང་གཅིག་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའོ། ། གལ་ཏེ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་སྔ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་གཅིག་ཉིད་བཞིན་དུ་ད་ལྟ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་མི་བདེན་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། གཅིག་གཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ད་ལྟར་བའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་དོ། །ལན་ནི་ད་ལྟར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་གཅིག་ཉིད་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མེད་དམ་ཅེ་ན་གང་གིས་མི་བདེན་པར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་དེ་གྲུབ་བ་ཅི་ལྟར་མི་བདེན་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། འགྱུར་ན་ཡང་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བདེན་པ་ཉིད་མི་བདེན་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། བདེན་པ་ཉིད་མི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ན། རང་གི་ཚིག་ལ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་ཤེས་པ་རྟག་པའི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པར་དོགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་མཐོང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ལ་ངོ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་ཤེས་པ་

Chinese

名为“拉”的解释是,名为“因此”,因为不是对过去的事物进行观察。解释“如果所立宗不是真实的”,意思是如果所立宗不真实。如果说先前和后来的事物的一体性不真实,那是不合理的,因为它们是真实和不真实的,所以一体性也会变成真实和不真实,这种怀疑就是“然而”。先前的是要记住的。“真实”是解释。而“那”是回答。这个“这”就是一体性。那时,由于所立宗的自性是现在的,所以安住在其中的一体性会变成真实的,如果不是现在的,就会变成虚假的。解释是“现在发生”。为什么呢?因为法跟随所立宗的自性。因为法跟随所立宗的自性。因此,因为是不同的,所以对于现在的物体来说,先前的一体性没有成立。 如果因为没有量,所以像先前所立宗的自性的一体性一样,现在的所立宗的自性也不会变成不真实的吗?这种怀疑就是“一个,一个本身”,意思是现在的自性本身。回答是,对于现在的自性的本身,没有现量的自性之证悟吗?如果这样,怎么会变成不真实的呢?然而,它确实存在。因此,它成立怎么会变成不真实呢?如果变成不真实,那么说出过失就是“自身”。如果真实本身变成不真实,那时自身会被自身所损害。为什么呢?因为说了真实本身是不真实的,所以也会损害自己的话语。如果现量本身不是认识常法的证悟,那么会变成是通过理证来证悟的吗?这种怀疑就是“然而”。“在其他地方见到”是指瓶子、毡子和声音等等。那个“先前”是因为对于不同的不一致方面没有认识。认识

English

The explanation of "ra" is, it is called "therefore," because it is not observing past things. The explanation of "if the subject is not true" means if the subject is not true. If it is said that the oneness of the former and the latter is not true, that is unreasonable, because they are true and untrue, so oneness will also become true and untrue, this doubt is "however." The former is to be remembered. "True" is the explanation. And "that" is the answer. This "this" is oneness. At that time, since the nature of the subject is present, the oneness that abides in it will become true, and if it is not present, it will become false. The explanation is "happening now." Why? Because the dharma follows the nature of the subject. Because the dharma follows the nature of the subject. Therefore, because it is different, the former oneness is not established for the present object. If, because there is no valid cognition, the nature of the present subject will not become untrue, just like the oneness of the nature of the former subject? This doubt is "one, one itself," meaning the present nature itself. The answer is, for the oneness of the present nature, is there no realization of the nature of direct perception? If so, how will it become untrue? However, it does exist. Therefore, how will its establishment become untrue? If it becomes untrue, then stating the fault is "self." If truth itself becomes untrue, then the self will be harmed by the self. Why? Because it is said that truth itself is untrue, so it will also harm one's own words. If direct perception itself is not the realization of recognizing the permanent dharma, then will it become realized through reasoning? This doubt is "however." "Seeing elsewhere" refers to pots, felt, and sounds, etc. That "previously" is because there is no recognition for different inconsistent aspects. Recognition

Tibetan

མཐོང་བ་ནི། དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ་འགྱུར་རོ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་ངོ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ངེས་པས་ནའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ལས་ལོག་ན་ཤེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྡོག་པ་ཅན་གཏན་ཚིགས་སུ་ཕ་རོལ་བོས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གང་གིས་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐ་དད་པ་དེ་ལས་ངོ་ཤེས་བའི་བློ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ། ཐ་དད་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་དང་ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཡོད་པའི་བུམ་པའི་སྒྲ་གཉིས་བཞིན་དུ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུའི་སྒྲ་གཉིས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་མི་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་གཞན་ཡོད་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་ངོ་ཤེས་པ་སྐྱེ་པ་ལས་ནི་གང་གིས་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ། ཐ་དད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་མོད། གཅིག་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཞན་དུ་རྟོགས་ པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་ངོ་ཤེས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་མཐོང་བ་འདི་ཅི་ལྟར་བརྟག་པར་རིགས་ཤེ་ན། ངོ་ཤེས་པ་འདི་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ནི་མཐོང་བས་ནའོ། །གཞན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དང་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་ན་ཡོད་པ་བུམ་པའི་སྒྲ་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་ཆད་པར་དམིགས་པས་ནའོ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེགས་པ་ཡང་སྐྱེས་པའི་སྐྲ་ལ་སོགས་པར་རོ། །འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཡོད་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ལ་ཡང་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པའོ། །ལན་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེན་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་གཡོར་ཆེ་བའི་དངོས་བོའི་གཡང་དུ་ལྷུང་བ་རྩྭ་ཀུ་ཤ་ཉག་མ་ལ་འཇུ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །ཆོན་པ་ཉིད་ནི་ལྷུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཁྲེལ་བགད་འདི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་གཅད་པའོ། །དེས་ན་ནི་མ་འབྲེལ་པས་ནའོ། །རང་བཞིན་སྔ་མ་བོར་བའི་ཕྱིར་རིག་པར་འགྱུར་བ་ན། དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ནི་རྣམ་པར་ཆད་པ་སྲིད་བའི་ཕྱིར་ན་མཐོང་བ་མ་འབྲེལ་བ་ཁོ་ནའོ་གཞན་དུ་ནི་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། འབྲེལ་བ་མེད་པར་དེ་ཐ་དད་བར། མཐོང་བ་ནི་རྩོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་དོན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དང་གཞན་དཔེ་སྐྲ་བྲེ

Chinese

所见即是,对于没有不同之义的事物,确定会发生变化。详细解释就是所谓的“认识”。之所以说“因此”,是因为确定没有不同。如果不是这样,就是说如果从两者都返回,就会变得没有知识。为什么呢?因为是“从一切”。这表明,由于没有随行,对方认为在论证一个事物时,反驳是成立的。以什么差别使瓶子和布匹等声音不同,从而使认识的智慧返回呢?所谓“对于不同”,就像先前和之后时期存在的两个瓶子的声音一样,瓶子和布匹的两个声音虽然不同,但仅仅是不同性质的差别和存在其他。因此,从认识产生时,以什么使之仅仅停留在某个事物上呢?即使存在那不同本身的相似性质的差别,也不会将同一事物的意义理解为其他。 解释后半部分,即所谓的“认识”。如果未见之物应该如何考察呢?即所谓的“认识在此”。因此,是因为看见的缘故。所谓“其他也”,也是指先前和之后时期存在的瓶子的声音等。之所以说“因此”,是因为专注于中间的间隔。所谓“在那里”,是指头发等也生长出来。所谓“在此”,是指先前和之后时期存在的声音等。所谓“那样”,是指对于不同也理解为没有不同。回答是“那就是”。那个真理是什么呢?就像掉入非常摇晃的物体深渊,抓住吉祥草的细茎一样。堕落本身就是堕落的原因。如果像这样进行羞辱嘲笑,那就是像这样。那就是斩断。因此,是因为没有关联。因为舍弃了先前的自性而变得可以认知,那么,与它如何关联呢?根本不会关联。如果在这里,因为存在断绝的可能性,所以看见的根本没有关联,否则因为没有它,所以只有关联,如果这样说。在没有关联的情况下,那是不同的。所见是争论之处的事物,声音等,以及其他例子,如头发的断裂。

English

What is seen is that, for things that have no different meaning, it is certain that changes will occur. The detailed explanation is what is called "recognition." The reason for saying "therefore" is because it is certain that there is no difference. If it is not like this, it means that if it returns from both, it will become without knowledge. Why? Because it is "from everything." This shows that, because there is no following, the other party believes that when arguing for one thing, the refutation is valid. With what difference do the sounds of pots and cloths, etc., differ, so that the wisdom of recognition returns? The so-called "for different," like the sounds of two pots existing in the previous and later periods, although the two sounds of pots and cloths are different, they are only differences in different qualities and the existence of others. Therefore, when recognition arises, with what does it only remain on a certain thing? Even if there is a difference in the similar nature of that difference itself, the meaning of the same thing will not be understood as other. Explaining the latter half, which is the so-called "recognition." How should the unseen be examined? That is, the so-called "recognition is here." Therefore, it is because of seeing. The so-called "other also" refers to the sounds of pots, etc., that existed in the previous and later periods. The reason for saying "therefore" is because it focuses on the interval in between. The so-called "there" refers to hair, etc., also growing out. The so-called "here" refers to the sounds, etc., that existed in the previous and later periods. The so-called "like that" means that even for different things, it is understood as not different. The answer is "that is it." What is that truth? It is like falling into the abyss of a very shaky object, grasping the thin stem of kusha grass. Falling itself is the cause of falling. If humiliation and ridicule are done like this, then it is like this. That is cutting off. Therefore, it is because there is no connection. Because it becomes knowable by abandoning the previous nature, then how can it be connected to it? It will not be connected at all. If here, because there is a possibility of severance, then what is seen is not connected at all, otherwise because it does not exist, there is only connection, if it is said like this. In the absence of connection, that is different. What is seen is the object of dispute, sounds, etc., and other examples, such as the breaking of hair.