Tibetan
་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཆོལ་པ་སྟེ་འདྲེས་བའི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེས་ན་དངོས་པོར་ཅི་ལྟར་མི་རུང་ཞེན། དངོས་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི་ཞིག་གྲུབ་སྙམ་ན། ཐམས་ཅད་འདྲེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་འཆོལ་ན་དངོས་པོར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཅོད་པ་མ་བརྗོད་ན་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ལྷུར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡང་ཅི་ལྟར་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མས་མ་རྟོགས་པས་ན། དེ་ལ་བརྡ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དོན་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ལའོ། །རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཅད་བཞིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ལོག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པ་དང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དག་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཅི་ལྟར་ཐ་དད་བ་མ་བརྗོད་ན། དངོས་པོ་མ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མ་བརྗོད་ན་ཡང་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་ན་ནི་དེ་ཉིད་སྤྱི་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྤྱི་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ནི་ངག་གི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནའོ། །བུམ་པ་དེ་ཉིད་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་རང་གི་ངོ་པོས་ལྡོག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རང་གི་ངོ་བོས་མ་ལོག་པ་ནི། སྤྱི་དང་ལྡན་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེན། འདི་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་ལོག་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ན། འོན་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་ན། སྤྱི་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་ལྡོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདི་ཡང་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མཚུངས་པ་དེར་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱི་གཞན་དང་ལྡན་ཕ་མི་མཚུངས་པ་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཚུངས་པ་དང་མི་མཚུངས་པ་ཡིན་ན་ནི་སྤྱི་དོན་མེད་པ་དང་ནུས་པ་མེད་པའི་ཉེས་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་སྤྱི་དང
Chinese
这是“转变”的意思。为什么呢？因为混杂，也就是混合的自性，是不可能成为实物的。如果混合了，怎么不可能成为实物呢？这是“实物是”的意思。如果确实是那样，但即使那样，你认为又能成立什么呢？这是“如果一切都混合了”的意思。因为那样混杂就不能成为实物，如果不说分别，就不会变成说实物。 因此，应该着重阐述它。如果分别也应该如何阐述呢？因为没有通过量来理解，所以对于它没有表示，是这样吗？这是“从其他意义”的意思。这指的是显现出来的分别。所谓“分别本身”是指正在分别。因此，应该阐述它，是这样吗？这是“返回”的意思。即使差别和意义的本体是它的自性，如果不说差别，就像不说实物一样，即使不说实物，也不会变成说差别，为了消除这种疑惑，这是“如果”的意思。如果差别，那么它就是共相。因此，应该阐述共相，因此分别不是语言的果实，这是疑惑，这是“然而”的意思。“即使那样”指的是变成种类本身的时候。瓶子本身是从不同种类中用自己的体性来遮止的。如果它没有用自己的体性来遮止，那么与共相相连而变成遮止是不可能的。为什么不是那样呢？这是“这是”所说的。如果不是与未遮止的它相连而变成遮止，那么会变成什么样呢？为了消除这种疑惑，这是“共相和”的意思。会变成相同，但不是遮止，这是它的意思。这也是承认之后说的，这是所说的。“在相同那里也不会转变”。为什么呢？因为与其他共相相连的不相同，不适合成为相同本身。如果用自己的体性相同和不相同，那么就会被共相无意义和无能力的过失所抓住，这是所说的，这是“如果”的意思。阐述这个本身，这是“如果”的意思。共相和什么样
English
This is the meaning of "transformation." Why? Because mixture, that is, the nature of being mixed, is impossible to become a real thing. If it is mixed, how is it impossible to become a real thing? This is the meaning of "a real thing is." If it is indeed like that, but even so, what do you think can be established? This is the meaning of "if everything is mixed." Because such mixture cannot become a real thing, if one does not speak of distinction, it will not become speaking of a real thing. Therefore, it should be emphasized and elaborated. If distinction should also be elaborated, how should it be elaborated? Because it is not understood through valid cognition, therefore there is no indication for it, is that so? This is the meaning of "from another meaning." "That" refers to the distinction that has become manifest. "Distinction itself" refers to that which is being distinguished. Therefore, should it be elaborated? This is the meaning of "returning." Even if the difference and the essence of meaning are its nature, if one does not speak of difference, just like not speaking of a real thing, even if one does not speak of a real thing, it will not become speaking of difference, to dispel this doubt, this is the meaning of "if." If there is difference, then it is the universal. Therefore, the universal should be elaborated, therefore distinction is not the fruit of language, this is doubt, this is the meaning of "however." "Even so" refers to when it becomes the nature of the category itself. The pot itself is said to be averted from different categories by its own essence. If it is not averted by its own essence, then becoming averted by being connected with the universal is impossible. Why is it not like that? This is what "this is" says. If it is not connected with the unaverted and becomes averted, then what will it become? To dispel this doubt, this is the meaning of "universal and." It will become the same, but not aversion, this is its meaning. This is also said after admitting it, this is what is said. "It will not transform even in the same place." Why? Because being connected with other universals that are not the same, it is not suitable to become the same itself. If it is the same and not the same by its own essence, then it will be seized by the fault of the universal being meaningless and powerless, this is what is said, this is the meaning of "if." Elaborating this itself, this is the meaning of "if." What kind of universal and
Tibetan
་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྤྱི་དེ་ནི་མཚུངས་བ་ལས་ཐ་དད་པ་རང་གི་རང་བཞིན་དུའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་དང་དེ་དང་ལྡན་བདག་གོ །ཐ་མི་དད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སོང་བ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པར་མ་བཟུང་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དག་ཕན་ཚུན་ནང་དུ་འདུས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དག་ཏུ་ སྣང་བའི་ཕྱིར་སྤྱི་དང་རང་བཞིན་གཉི་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་བར་སྣང་ན་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལ་ཐ་མི་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་སྣང་བས་ནའོ། །གསལ་བའི་རང་བཞིན་སྤྱི་གཞན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་མི་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་མི་དད་པར་སྣང་ན་ཡང་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཐ་དད་མེད་པར་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པར་སྣང་བས་ན། གསལ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་སྤྱིར་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བ་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་སྤྱི་རང་བཞིན་གཉིས་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། འདི་ཉིད་བརྗོད་པར་ནི། གཅིག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་དང་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་གཉིས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གང་གིས་ཐ་དད་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་ལ། གང་གིས་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ཡང་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་སྤྱི་རང་བཞིན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རང་བཞིན་དེ་གཉིས་ལའོ། །རང་བཞིན་གཉིས་སུ་གྱུར་ན་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རང་བཞིན་གཉིས་པོ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་རང་བཞིན་གཉིས་པོའོ། །སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ་གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཐ་དད་ཀྱང་ཅི་ལྟར་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་སྙམ་ན། ཐ་དད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་གསལ་བ་ཉིད་ཅེས
Chinese
如果成为具有（某种性质）的话，那么，总的来说，那是与相同相异的自性。为了阐明这一点，所谓“相异”，是指总的以及与之相应的自体。所谓“不相异”，是指随顺而行，显现为一的自性。如果不是执着于相异，那么，这是因为总的和差别的事物被执着为相互包含。由于从显明的自性中显现为相异和不相异，所以怀疑是否既是总的又是自性，这就是“然而”。如果显现为相异，那么是否就不会变成显明自性的不相异呢？回答说“如果相异”。“因此”是因为显现为相异的缘故。显明自性会具有其他的总的性质，因此，这就是说不会变成显明自性的不相异。“即使显现为不相异，也仅仅不会变成相异”，这就是所说的“没有相异”。“因此”，是因为显现为不相异的缘故，那个显明自性会变成总的，这就是说显明不会变成相异。因此，总的自性如何成为二者呢？为了说明这一点，就是“对于一个”。对于同一个事物，相异和不相异的两种自性仅仅是相异的，为了消除这种怀疑，就是“如果”。“不会变成两种自性”，是指以某种自性相异，那是唯一的自性，以某种自性不相异，那也是其他的自性，像这样，根本不是总的自性二者。“为什么呢？”就是“相互”。“如果是这样，有什么过失呢？”就是“对于它”，即对于那两种自性。“如果变成两种自性，那么甚至也不是总的自性”，这就是所说的“总的”。如果考虑到显明，那么这两种自性就是总的自性，这就是“自性”。这是两种自性。“总的自性相异的缘故”，这句话的解释是“如果”。如果自性相异，那么如何变成显明的自性呢？就是“相异的”。怀疑是“仅仅是显明”，意思是说“不是因为相异的缘故”。回答是“仅仅是显明”，
English
If it becomes possessed (of a certain quality), then, generally speaking, that is the self-nature of being different from the same. To clarify this, the so-called "different" refers to the general and the self that corresponds to it. The so-called "not different" refers to following along and appearing as one nature. If one is not attached to being different, then this is because the general and the particular things are grasped as mutually inclusive. Because it appears as different and not different from the clear self-nature, there is doubt as to whether it is both general and self-nature, which is "however." If it appears as different, then will it not become the non-difference of the clear self-nature? The answer is "if different." "Therefore" is because it appears as different. The clear self-nature will have other general qualities, therefore, this is to say that it will not become the non-difference of the clear self-nature. "Even if it appears as non-different, it will only not become different," this is what is meant by "no difference." "Therefore," because it appears as non-different, that clear self-nature will become general, which is to say that the clear will not become different. Therefore, how can the general self-nature become both? To explain this, it is "for one." For the same thing, the two natures of difference and non-difference are only different, in order to eliminate this doubt, it is "if." "It will not become two natures," which means that with some nature being different, that is the only nature, with some nature being non-different, that is also another nature, like this, it is not at all the general self-nature of both. "Why?" is "mutual." "If this is the case, what is the fault?" is "for it," that is, for those two natures. "If it becomes two natures, then it is not even the general self-nature," this is what is meant by "general." If we consider the clear, then these two natures are the general self-nature, which is "self-nature." These are the two natures. The explanation of the sentence "because the general self-nature is different" is "if." If the self-nature is different, then how can it become the clear self-nature? It is "different." The doubt is "only clear," meaning "not because of the different." The answer is "only clear,"