Tibetan
། །ཁྱད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱད་པར་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷས་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷ་སྐྱབས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་བྱ་རོག་གོ །དེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའོ། །ཁད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ན་ཁྱད་པར་སྟེ་ལྷས་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་སྟེ། དེའི་མཐར་ཐུག་པའི་བློ་གང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ལས་ཐ་དད་པ་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་བྱེ་བྲག་སྤྱི་ཆོས་ཐ། །དད་ཕྱིར་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་དཔྱོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱས་པ་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ལྡོག་མཚམས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཆོས་མངོན་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བ་སྟོན་པའོ། །སྒྲ་ཉིད་དང་མཉན་བྱ་ཉིད་དག་ནི། ལྡོག་པ་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པས་ ཕན་ཚུན་ནང་དུ་འདུ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་གཉིས་ཐ་དད་པར་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མིན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་ལྡོག་པས་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དོན་གཞན་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ་དོན་གཞན་ཉན་པའི་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པ་དང་མ་འབྲེལ་པ་ཡང་སྒྲ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་དང་མཉན་བྱ་ཉིད་ནི་སྒྲ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པར་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །མཉན་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ། །མཉན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་སྒྲ་ལ་ནི་འོན་པ་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མཉན་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མེད་པའོ། །ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བ་མི་གསང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །སྐྱེས་བུ་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་པ་དང་ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །སྒྲ་མ་ཡིན་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱེས་བུ་གཞན་ལ་ལྟོས་ཀྱང་སྒྲ་སྒྲས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་སྒྲ་ཁོ་ནའོ། །ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་མཇུག་སྡུད་པ་ནི། མཉན་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་མཉན་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མཉན་བྱ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་མཉན་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་གྱི། སྒྲ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲ་ཉིད་དེ་ནིའོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལྡོག་པས་བརྟགས་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་འགྲེལ་པར་གང་གསུངས་པ་དེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་ལྷག་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་རྩོད་པ་དང་ལན་མཛད་པས་འདི་དག་ཉིད་འདིར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ནི། འདིར་ནི་གཏན་ཚིགས་ཉེར་གཏོད་ཀྱིས། །བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ནི་འགལ་ལྡན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་འདིར། སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི། སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ན། རྩོད་པར་བྱེད་པས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཁྲུལ་པར་བྱེད་དེ། དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་མོད་ཅེས་སོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་སྦྱོར་བ་འདིས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མིག་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་དམ་བཅས་པའི་དོན་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་དམ་བཅས་པའི་དོན་ཡིན་པའོ། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པར་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་སྒྲ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་མ་གྲུབ་པར་ནི་མ་འཐད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་ཉིད་ནི་སྒྲ་ཁོ་ན་ལ་གནས་ཏེ། དེས་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ཅི་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའོ
Chinese
殊胜者，名为殊胜，即是表示不需以强力即可成办，并非指在特定的时间存在。天授，是指仅以有情众生即可表示亲近。因此，经中说以天护等家族表示亲近。彼，是指成为表示亲近之工具的乌鸦。彼之果，是指立宗者。差别，是指从供养等家族中成为差别，因此是差别，即天授等家族。谁具有彼之究竟智慧，即因为具有。表示亲近，是指与法性相异，从勤作所生等。因此说，差别、共同法性异，因异故，是所立与能立。此句之义是，如果说是法性。所作性与无常性也以所立之义成为同一方，这样关联。为了避免由于反体界限无有差别而导致法无有差别的怀疑，所以说，如果。仅仅以彼，是指仅仅以声音。如是，世亲论师也在《阿毗达磨论》中宣说。互相等等，是指显示反体的差别。声音自性与可听自性等，以一个反体为究竟，因此说是互相包含。如果成为那样，那么此时二者若成为不合道理的相异，然而以反体衡量，则是有法之差别的，这样说，即是说其他的意义，即与听闻之识相关与不相关也存在于声音中。如果那样，则可听性是从声音自性中明显区分开来的。可听等，是详细解释。无不可听闻，是指在适宜的处所存在的声音，就不是聋子的角度而言，没有不可听闻性。因为没有聚合，是指从耳朵不隐蔽等。对于其他人，是指对于聋子和处所遥远等。不是声音，是指
English
The term 'distinctive' means that it indicates something that can be accomplished without needing to be devoured by demons, not that it exists at a specific time. 'Given by the gods' indicates that it is indicated as being close by just sentient beings. Therefore, it is said that the family of Lhakyab and others indicates closeness. 'That' refers to the crow that has become an indicator of closeness. 'Its fruit' refers to those who assert established tenets. 'Difference' means that it is different from the family of offerings and so on, so it is a difference, that is, the family of Lhasbyin and so on. Whoever has the ultimate wisdom of that, that is, because it exists. 'Indicating closeness' refers to being different from the subject of the dharma, such as arising from effort. Therefore, the particular, the general dharma, are different. Because of the difference, it is the sign and the sign-possessor. The meaning of this is to examine whether it is a dharma. The very act and the very impermanence also become one side by the meaning of the commitment, so it is connected. To welcome the doubt that there is no difference in dharma because there is no difference in the scope of reversal, it is said, 'If'. 'Just that' means just the sound. In this way, the teacher Vasubandhu also explained it in the treatise on Abhidharma. 'Mutual' and so on indicate the distinction of reversal. Sound itself and the very thing to be heard, with one reversal as the ultimate, are said to be included in each other. If it becomes so, then at that time these two, if they become unreasonably different, but measured by reversal, there is a difference in dharma, so it is said, that is, other meanings, that is, related and unrelated to the consciousness of hearing, also exist in sound. If that is so, then the very thing to be heard is clearly distinguished from the very sound. 'To be heard' and so on is an explanation. 'Nothing that is not to be heard' means that the sound existing in a suitable place is not from the perspective of a deaf person, there is no very thing that is not to be heard. Because there is no assembly, it is from the ears not being hidden and so on. To other people, it is to the deaf and to distant places and so on. 'Not a sound' means
Chinese
即使依赖于其他补特伽罗，声音也不会变成非声音。然而，它仅仅是声音。不同反体的总结是：称为“由于从非所闻中返回”。如果从非所闻中返回会变成什么呢？称为“正是所闻”，这样就变成了从非所闻中返回，但声音本身不会那样变化。为什么呢？因为声音本身就是那样。称为“以此”，是指通过反体来显示所考察的差别，即导师所说的一切都是善说，这与供养有关。这是在解释导师法称在《量理宝论》中所说的内容。或者说，导师所说的一切就是所解释的，没有多余的内容。导师自己进行辩论和回答，因此这些内容就在这里解释，这就是它的意义。显示所说的方式是：从“如果”到“是过失”之间。导师法称说：“在此以理妨害，所立不成相违品。”意思是说，在这种情况下，声音本身的所有特征都不是，这本身就是承诺要证明声音是无常的，但由于是所立的一个方面，所以是不成立的。当辩论者以“如果”等来迷惑时，即使是承诺的一个方面，也是能成立的。这里等于是用这个回答来回应。“眼等”是指在聚集的事物中，只有眼等才是承诺的意义。“它的一个方面”是指积聚的一个方面也是承诺的意义。意思是说，共同和不共同的事物是所要证明的和能证明的。如果又说“什么”等，辩论的意义是：声无常，因为是声音的缘故，这个理由如果不成立，那就不合理，只会变成不共不定。声音本身只存在于声音中，因此仅仅是不共的，那么怎么能说它是不成立的呢？
English
Even if relying on other individuals, sound will not become non-sound. However, it is only sound. The summary of different opposites is: called "because of returning from the non-hearable." If returning from the non-hearable, what will it become? Called "precisely the hearable," thus it becomes returning from the non-hearable, but sound itself will not change like that. Why? Because sound itself is like that. Called "by this," it refers to showing the distinction examined by the opposite, that is, whatever the teacher said is well-spoken, which is related to offering. This is explaining what the teacher Dharmakirti said in the commentary on the *Pramanavarttika*. Or, whatever the teacher said is exactly what is explained, there is nothing extra. The teacher himself debated and answered, therefore these contents are explained here, that is its meaning. Showing the way of speaking is: from "if" to "is a fault." The teacher Dharmakirti said: "Here, by logical hindrance, the thesis does not have contradictory qualities." It means that in this case, all the characteristics of sound itself are not, which itself is a commitment to prove that sound is impermanent, but because it is one aspect of the thesis, it is not established. When the debater confuses with "if" etc., even if it is one aspect of the commitment, it is also able to establish. Here, it is like responding with this answer. "Eye etc." refers to among the assembled things, only eye etc. is the meaning of the commitment. "One aspect of it" refers to one aspect of the assembled is also the meaning of the commitment. It means that common and uncommon things are what is to be proven and what is able to prove. If again saying "what" etc., the meaning of the debate is: sound is impermanent, because it is sound, if this reason is not established, then it is not reasonable, it will only become uncommon uncertain. Sound itself only exists in sound, therefore it is only uncommon, then how can it be said that it is not established?