Tibetan
གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ལས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སམ་གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་མེད་སྙམ་ན་དེ་ཁོ་ནར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཐ་དད་སྙམ་ན། ཐ་དད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབྱེ་བ་ཅི་ལྟར་དོན་དམ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དབྱེ་བ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་སོ། །དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ངག་གིས་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་བརྟགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་ཅི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རེག་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་གཅིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་མ་གྲུབ་ཕྱིར་ཏེ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་གང་ལ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ནི་རྣམ་དཔྱད་ན་ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་པ་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་སྟེ། དོན་འདི་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་ ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་ཁྱེད་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དམ་པ་པར་ནི་ཐ་མི་དད་ལ། བརྟགས་པ་པ་ནི་ཐ་དད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་འདོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་ཅི་འདྲ་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། འོན་ཀྱང་གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཔག་བྱ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་དཔག་པར་བྱེད་པ་རྟག་པ་དང་དོན་ཆོས་ཅན་ཏེ། འདི་དག་གི་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་གནས་པ་འདི་ནི། ལྡོག་པ་ལ་བརྟེན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་མ་གྲུབ་ཐ་དད་ལ། །བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་མ་རྟོགས་པའི། རྣམ་འགྲེལ་འདི་ཉིད་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་རྩོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་པའི་ཐ་དད་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཤེས་པ་ལ་གྲུབ་ཐ་དད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་བརྗོད་པ་ནི། ལྡོག་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་པས་འདི་འདྲ་བའི་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་ལ་གང་རུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་དད་ཁས་མ་བླངས་ན་མི་སླུ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་འདོད་ཀྱི། དེ་དང་དེ་ལས་ལོག་པའི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ཁོ་ན་འདོད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དོན་དམ་པ་པ་ནི་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མི་སླུ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཡན་ལག་ཡན་ལག་ཅན་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་འབའ་ཞིག་འདོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་དང་རེག་པ་ལ་ སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་འདོད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་དང༌། བདག་གིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་རེག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་གཉི་ག་ལ་ཉེ་བར་ལེན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ཐ་དད་པར་སྡང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་སྣང་བ་གཞན་གྱི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ཁོ་ནར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་མི་སླུ་བ་ནི་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གང་ལ་སྣང་སྙམ་ན་ཤེས་ལ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཞེ་ན། དོན་གང་གི་བདག་ཉིད་གང་ཞིག་དེ་ལྟ་བུམ་ཡིན་པ་ལས་ཐ་དད་པ་དེའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའི་ཐ་དད་པ་མེད་ནའོ། །དེ
Chinese
是转变。如果这些不是被看作无有差别，那么，怎样是有差别和无有差别呢？叫做“反体”的，是从对所有差别的分别假立中，成为彼和异，如果不是这样，则会变成仅仅是彼，因为从声音所作等法，或者从色和味等，瓶子等有法没有差别之故。如果认为在事物中没有，那么“仅仅是彼就是”中的“就是”之义。那么怎样是有差别呢？是“差别就是”之义。差别怎样不是胜义谛呢？是“差别那”之义。“那”是指从现量先行，以事物力量而进入的随后的比量。以事物力量而进入的现量和比量，语言并不能成立法和有法是差别，是这个意思。那么，分别假立的差别又怎样成立呢？是“然而”之义。比量也是，凡是所见就是所触，因为是做同一件事，这已经显示过了。彼和异叫做分别假立。如果那样没有成立，因为没有见到，那么彼异就会被遮止。在哪个境上呢？在胜义中分析，则是在世俗上，凡是世俗在胜义中分析的那些上，这些意义仅仅是世俗，而不是胜义的自性，是这个意思。如果承许是彼和异，那么你们就会随顺裸体外道宗派了，是“在胜义中”之义。在胜义中是无有差别，在分别假立中是有差别，这样说并不是裸体外道的意愿，而是仅仅佛教徒的意愿。那么，裸体外道的意愿是怎样的呢？是“然而两者”即差别和无差别。因为什么那样在胜义中没有差别呢？就是因为那个缘故。所量的不恒常性，和能量的常法，以及有法的事物，这些的所立性等的名称安住，这是依靠反体，依靠分别假立而成立的缘故。
English
It is a transformation. If these are not seen as non-different, then how are they different and non-different? What is called "reverse" is that from the conceptual imputation of all differences, it becomes that and other. If it is not like that, then it will become only that, because there is no difference between the phenomena made from sound, etc., or from form and taste, etc., and the phenomena such as vases. If you think there is nothing in the object, then it is the meaning of "is" in "only that is." Then how is there difference? It is the meaning of "difference is." How is difference not the ultimate truth? It is the meaning of "that difference." "That" refers to the subsequent inference that enters by the power of the object, preceded by direct perception. Direct perception and inference that enter by the power of the object, language cannot establish that phenomena and phenomena are different, that is the meaning. Then, how is the difference that is conceptually imputed established? It is the meaning of "however." Inference is also, whatever is seen is touched, because it does the same thing, this has already been shown. That and other are called conceptual imputation. If it is not established like that, because it is not seen, then that other will be prevented. On which object? Analyzing in the ultimate truth, it is on the conventional, on those that are conventional analyzed in the ultimate truth, these meanings are only conventional, not the nature of the ultimate truth, that is the meaning. If you accept that it is that and other, then you will follow the Naked Ascetic school, it is the meaning of "in the ultimate truth." In the ultimate truth there is no difference, in conceptual imputation there is difference, saying this is not the intention of the Naked Ascetics, but only the intention of the Buddhists. Then, what is the intention of the Naked Ascetics? It is "however both," that is, difference and non-difference. Why is there no difference in the ultimate truth like that? It is because of that reason. The measurability of impermanence, and the constant phenomenon of measurement, and the thing that is the phenomenon, the names of these established natures, etc., abide, this is because it relies on the reverse, because it relies on being established by conceptual imputation.
Chinese
是标志啊。如果知识没有成立，是不同的，由于不理解“依赖”这个词，这部《释量论》就像这样，用“如果”等来补充，说是在争论，这就是“像这样”。如果胜义谛中没有差别，那么就加上“那时怎么样”等。解释“知识有成立的差别”本身，就是说“通过相违”。如果佛教徒认为依靠这种差别是没有作用的，那就是“世俗谛的”。说这个就是“在世俗谛中”。胜义谛中没有差别，也不是不依赖，这样联系起来。如果说应该依赖世俗谛和胜义谛中的任何一个，那就是“世俗谛的”。如果在世俗谛中不承认差别，就会变成没有不欺骗。如果只想要行为等法，而不是与此相异的有法，如声音等，同样，如果只想要支分，而不是色等支分胜义谛，那么就不会变成不欺骗。因为没有所作等法，以及支分和有支。同样，如果只想要声音等有法，同样，如果只想要支分和触觉等功德，那么比量和比量所应知的名称，以及“我所见的就是所触的”等名称就会消失，因此要兼顾两者。因为在胜义谛中没有，所以在什么时候变成憎恨差别，那时就是名称的所依。如何显现为依赖于其他法和有法，就会变成能成立和所成立的名称，但不是仅仅如此。已经说过，在意义上不欺骗是因为有联系。那么，这样显现给谁呢？显现给知识，也就是分别念。显现给什么样的呢？显现给与不是那个意义的自性不同的，达到那个尽头的知识。如果不是那样，就是没有考察的差别。
English
It is a sign. If knowledge is not established, it is different, because of not understanding the word "dependent." This commentary, like this, uses "if" etc. to supplement, saying that it is arguing, this is "like this." If there is no difference in the ultimate truth, then add "what about then" etc. Explaining "knowledge has established differences" itself is saying "through contradiction." If Buddhists think that relying on this kind of difference is not useful, then it is "conventional truth." Saying this is "in conventional truth." There is no difference in the ultimate truth, and it is not not dependent, so connect it. If it is said that one should rely on either conventional truth or ultimate truth, then it is "of conventional truth." If differences are not admitted in conventional truth, it will become without deception. If you only want actions and other dharmas, but not the dharmas that are different from them, such as sounds, etc., similarly, if you only want limbs, but not the ultimate truth of limbs such as form, then it will not become non-deceptive. Because there are no actions and other dharmas, and limbs and things with limbs. Similarly, if you only want dharmas such as sounds, similarly, if you only want qualities such as limbs and touch, then the names of inference and what should be known by inference, and the names such as "what I see is what is touched" will disappear, so both should be taken into account. Because there is nothing in the ultimate truth, so when it becomes hating differences, that is the basis of the name. How it appears to be dependent on other dharmas and things with dharmas, it will become the name of what can be established and what should be established, but not only that. It has been said that not deceiving in meaning is because of the connection. So, to whom does it appear like this? It appears to knowledge, that is, to discrimination. To what kind of thing? It appears to the knowledge that is different from the nature of what is not that meaning, and reaches that end. If it is not like that, it is without investigated differences.