Tibetan
་སྤྱི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡའི་དུས་ཕྱིས་སྤྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་སྤྱི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གསལ་བ་མེད་པར་ནི་བྱ་བའོ། །འོ་ན་གང་གིས་མ་འཛིངས་པར་བརྡའང་བྱེད་པ་སྤྱི་ངེས་པར་ཅི་ལྟར་རྟོགས་སྙམ་ན། གསལ་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་མཐའ་དག་མཐོང་བའི་ཚེ་ཡང་ངོ༌། །ཅི་ལྟར་ན་གསལ་བ་དུ་མ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལ་སྤྱི་ངེས་པ་རྟོགས་པར་ངེས་ཤེ་ན། དེ་མེད་ན་སྤྱི་ངེས་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་བ་ལང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྡ་ནི་གལ་ཏེ་ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཚེ་སྒྲ་བཀོད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་སོ་སོར་ངེས་པའི་སྤྱི་ཅི་ལྟར་རྟོགས། བརྡ་ནི་རྟོགས་པ་ལ་ཡིན་ན། འདི་བ་ལང་ངོ་ཞེས་བཀོད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་སྤྱི་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཅི་ལྟར་མ་རྟོགས་སྙམ་ན། ཕྱུགས་ཉིད་ལ་སོགས་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གསལ་བ་ལ་ནི་ཕྱུགས་ཉིད་དང་དངོས་པོ་ཉིད་དང༌། བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ནི་ཐ་དད་པར་ཉ་བར་མཚོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་པ་ལང་ཉིད་སྤྱི་གཞན་ལས་ཐ་དད་པར་མ་ཤེས་པས་ན། བ་ལང་ཞེས་བྱ་བའི་བརྡ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལ་བརྡ་བྱས་ན་ནི་བ་ལང་གི་སྒྲ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱུགས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡང་རྗོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྡ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ་ལང་ཉིད་ཐ་དད་པར་དོགས་པ་ནི། བ་ལང་ ཉིད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཕྱུགས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་རྣམས་ལས། བ་ལང་ཉིད་བརྡའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི། ཕྱུགས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་བ་ལང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱུགས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ལས་བ་ལང་ཉིད་ཐ་དད་པར་ངེས་པར་མི་རྟོགས་བའོ། །ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་རྣམ་བ་གང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་ག་དང་དབྱིངས་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་པས་སྟོང་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ།། སྤྱི་གང་ཞིག་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་གསལ་བས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། འདི་དང་མི་འདྲ་བའི་གསལ་བས་ནི་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་རྣམ་པ་འདིས་པ་ལང་ཉིད་ཕྱུགས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ན། ལན་ནི་དེས་བྱ་བ་སྤྱིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། སྤྱི་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་ཉེས་པ་སྤོང་བ་ནི། བ་ལང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་རང་ཉིད་སྤྱི་གཞན་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི་གསལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱི་རྣམས་པ་ལང་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་དག་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་ཅི་ལྟར་རང་ངམ་གཞན་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར། རྟོགས་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་གཞལ་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་དེ་གཞལ་བྱ་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་དོག་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སྟོང་པའི་གཞལ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་སོགས་པ་ནི་གྲངས་ཅན་ཉེ་བར་འགོད་པ་སྟེ། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་སྙམ་ན། ཁ་དོག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསལ་བ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་རྗེས་སུ་སོང་བར་དོགས་ན་ཡང་ངོ༌། །རྟོགས་པ་ནི་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་ཉིད་དུའོ། །ལན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གསལ་བ་གཅིག་གིས་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་ངོ༌། །གསལ་བ་ཅི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །ཅི་ཙམ་ཡང་ཡིན་ལ་བསལ་བ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་མཐོང་བ་ལའོ། །གསལ་བ་ མཐའ་དག་མ་མཐོང་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པའི་གསལ་བ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་ཀྱང་སྤྱི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཙམ་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའི་གསལ་བ་ཙམ་གྱིས་གསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་སྤྱི་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནའོ། །རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལོག་པའི་གསལ་བ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པས་བར་བཅད་ནས་རྗེས་སུ་འགྲོ་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་སྙམ་ན། དེ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་སྤྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རིགས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་བཞིན་དུ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན
Chinese
“总”等也是如此。所谓“作为名言”是指在约定俗成之后，将“总”作为名言。如果认为通过自身的体性来证悟“总”，那么没有清晰是做不到的。那么，如果不混淆也能进行约定，如何确定地证悟“总”呢？答：已经说了“清晰”。所谓“那时也”，是指在见到所有清晰之时也是如此。如果仅仅是见到诸多清晰就能确定地证悟“总”，这怎么能确定呢？回答说，如果不是这样，就不会确定地证悟“总”。这就是所说的“如此”。如果承诺“这是牛”的约定，那么在设定声音之前，如何证悟各自确定的“总”呢？如果约定是为了证悟，那么在设定“这是牛”之前，也不会证悟各自确定的“总”。如果认为如何不证悟呢？回答说，已经说了“牲畜等”。因为在清晰中，存在牲畜性、事物性以及牛性等“总”，而且这些仅仅是随顺，与自性相同，所以牛性的“总”并不能明确地与其他区分开来。因此，如果不了解牛性与其他的“总”不同，那么“牛”这个约定就会变得没有意义。如果对一切都进行约定，那么牛的声音本身以及牲畜性等也会成为能表达的对象。对于约定俗成的对象，怀疑牛性是否不同，这就是所谓的“仅仅是牛性”。这里，在牲畜性等所有的“总”中，牛性是约定的对象，而牲畜性等则不是。回答是“牛性”。所谓“不了解”，是指不能确定地证悟牛性与牲畜性等“总”的不同。如果认为只有了解，那么就是“如此”，即如何通过何种方式来了解呢？因为空性、界和字母的相状是空无的，所以一切都是相同的。为了消除对于了解的原因的相状的疑惑，就是“哪个”。哪个“总”是被像这样的清晰所清晰，而不是被与此不同的清晰所清晰，通过这种方式，牛性才能与牲畜性等区分开来。
English
“Generality” and so on are also like that. The so-called “to be a term” means that after the convention, “generality” is taken as a term. If it is thought that “generality” is realized through its own nature, then it cannot be done without clarity. Then, if one can make an agreement without confusion, how can one ascertainly realize “generality”? The answer is that “clarity” has already been mentioned. The so-called “at that time also” means that it is also like that when all clarity is seen. If merely seeing many clarities is sure to realize “generality,” how can this be certain? The answer is that if it is not like this, then “generality” will not be realized with certainty. This is what is meant by “like this.” If the agreement of “this is a cow” is promised, then how can one realize the individually determined “generality” before the sound is set? If the agreement is for realization, then before “this is a cow” is set, there will be no realization of the individually determined “generality.” If one thinks, how can one not realize it? The answer is that “livestock, etc.” has already been mentioned. Because in clarity, there exists the “generality” of livestock-ness, thing-ness, and cow-ness, etc., and these are merely following along, being the same as the nature, so the “generality” of cow-ness is not clearly distinguished from others. Therefore, if one does not understand that cow-ness is different from other “generalities,” then the agreement of “cow” will become meaningless. If an agreement is made for everything, then the sound of cow itself and livestock-ness, etc., will also become objects that can be expressed. Doubting whether cow-ness is different from the object of convention, this is what is meant by “merely cow-ness.” Here, among all the “generalities” of livestock-ness, etc., cow-ness is the object of agreement, while livestock-ness, etc., are not. The answer is “cow-ness.” The so-called “not understanding” means that one cannot certainly realize the difference between cow-ness and the “generalities” of livestock-ness, etc. If one thinks that there is only understanding, then it is “like this,” that is, how and by what means is it to be understood? Because the aspects of emptiness, realm, and letters are empty, everything is the same. To dispel the doubt about the aspect of the reason for understanding, it is “which.” Which “generality” is made clear by a clarity that has become like this, and not by a clarity that is different from this, in this way, cow-ness can be distinguished from livestock-ness, etc.
Chinese
如果是这样说，回答是因为它是由共同性所为。这个本身所表达的是，名为“共同性”。为了避免互相依赖的过失，名为“从牛而来”。如果说，共同性本身与其他的共同性是不同的，但并不依赖于显现，回答说不是的，名为“不是的”，共同性进入牛等显现之中，这不是证悟。那么，它如何能与自己或他人不同呢？为了迎接证悟的疑惑，名为“对于什么”。回答说，名为“所量”。如果问，它如何成为无知的所量呢？名为“颜色等”。是空无颜色等相状的所量。从“它本身”等开始，是为了安置数论，就是颜色等本身。如果认为没有随行，名为“颜色是”。如果问为什么，名为“一个显现”。“如果是这样”等，即使怀疑颜色随行也是如此。证悟就是名为“共同性”。“像那样”等，就是在一切显现中安住。“回答说，哦，那么”，就是以一个显现也是显现本身。“显现有多少”等，是迎接疑惑。无论有多少，被排除也是在见到它的时候。即使没有见到所有的显现，仅仅见到近处安住的一个显现等，也能证悟共同性，这是它的意思。“仅仅是那个不存在的缘故”等，是因为仅仅以近处安住的显现，不存在能显现的缘故。“如果是那样”等，就是如果存在仅仅是那个。“变成那样”等，就是产生随行之识本身是共同性，而不是其他的，像那样为了从其他的方面遣除的时候。从不同类中返回的显现本身，被体验的知识所间隔，成为随行之识的因，什么是共同性呢？如果问，从哪里而来呢？名为“与它不同类”。如果说，那么不同类本身就是共同性所为，也说了“不同类本身”。“从那之外”等，就是从那之外变成的返回本身。如果认为，难道不能像共同性一样，也显示从不同类中返回吗？
English
If it is said like that, the answer is because it is done by generality. What is expressed by this itself is called "generality." To avoid the fault of mutual dependence, it is called "coming from the cow." If it is said that generality itself is different from other generalities, but it does not depend on manifestation, the answer is no, it is called "no," generality enters into the manifestation of cows and so on, this is not realization. Then, how can it be different from itself or others? To welcome the doubt of realization, it is called "for what." The answer is called "measurable." If asked, how does it become an ignorant measurable? It is called "color and so on." It is a measurable that is empty of the characteristics of color and so on. Starting from "it itself" etc., it is to place the Samkhya, it is color and so on itself. If it is thought that there is no following, it is called "color is." If asked why, it is called "one manifestation." "If it is like that" etc., even if you doubt that color follows, it is so. Realization is called "generality." "Like that" etc., is to abide in all manifestations. "The answer is, oh, then," is that with one manifestation it is also manifestation itself. "How much manifestation" etc., is to welcome doubt. No matter how much, being excluded is also when seeing it. Even if all manifestations are not seen, just seeing one manifestation etc. abiding nearby, one can also realize generality, this is its meaning. "Because only that much does not exist" etc., is because only with the manifestation abiding nearby, there is no reason to be able to manifest. "If it is like that" etc., is if there is only that much. "Becoming like that" etc., is that generating the knowledge of following itself is generality, not others, like that when repelling from other aspects. The manifestation itself that returns from a different kind, is separated by the experienced knowledge, becomes the cause of the knowledge of following, what is generality? If asked, from where does it come? It is called "different kind from it." If it is said that then the different kind itself is done by generality, it is also said "different kind itself." "From that other" etc., is the return itself that has become other than that. If it is thought that, can't one also show the return from a different kind like generality?