Tibetan
ལ་ཅན་ཡིན་ན་ནི། འཇུག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚ་དམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ལས་ གལ་ཏེ་སྤྱིའི་གཞན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་ཏེ་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་འཇུག་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་རྣམས་བརྗོད་པ་མེད་པས་ཏེ། མ་རྟོགས་པས་ནའོ། །ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་ལ་རང་གི་རང་བཞིན་གཏོད་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་སྣང་བ་མེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་མ་ངེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་རྟོགས་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་སྤྱི་རྟོགས་བས་ན། ཁྱད་པར་མ་རྟོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བའི་སྤྱི་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་དང་སྤྱི་དག་འབྲེལ་པ་འཛིན་པའོ། །ལན་ནི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ཅི་ལྟར་འགྱུར། སུ་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུའོ། །དེས་ན་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་གོ །རིའི་ཡུལ་ན་ཡོད་པའི་མེ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གང་གི་འཇུག་པར་འགྱུར་བ། རྗེས་སུ་དཔག་པས་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། དེས་ན་ནི་ཁྱད་པར་མི་རྟོགས་པས་ནའོ། །དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་ལས་རྟོགས་པ་མེ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གསལ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པས་གསལ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། དུ་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་རྟགས་སུ་གྱུར་བ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་གསལ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་ན། ཡང་གསལ་བའི་སྤྱི་གཞན་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལྟར་སྤྱི་བརྒྱུད་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཐུག་པ་མེད་དོ། །དང་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ཉིད་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། གསལ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ན་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློས་བཀོད་པའི་སྤྱིའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཉེས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་པར་དོགས་པ་ནི། གལ་ཏེ་བློའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་གསལ་བ་མཐོང་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཀྱང་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་བློས་བཀོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་ཕྱི་རོལ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་ངེས་ཀྱི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་གསལ་བ་དང་སྤྱི་དག་གིས་མཐོང་བ་བསྐྱེད་ལ། དེས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྟོག་པས་ཀྱང་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་ཨ་རུར་དང་འདྲ་བར་ཡིན་ལ་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལོག་པའི་གསལ་བ་མཐོང་བ་ན་སྤྱིར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འཇུག་པ་གྲུབ་པ་ན། སྤྱི་ནི་ཅི་ཡང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་འགྲེལ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དོན་དམ་པ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་འདི་ཉིད་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་དང་དངོས་པོར་གྱུར་པ་གསལ་བ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །གསལ་བ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལྡོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་དོན་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་འདུག་པར་ཡང་མི་བྱ་འགྲོ་བར་ཡང་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། སྤྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་མ་རྟོགས་ནའོ། །འོན་ཏེ་དུ་བས་རྟོགས་པའི་མེ་ཉིད་ནི་གསལ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུ་བ་ནི་རྟགས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་མེ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་ན། དུ་བ་དེ་ཉིད་ལས་མེའི་གསལ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་མོད། ངེས་པར་བཟུང་བས་ནི་མེ་ཉིད་ཀྱི་ སྤྱི་ལས་མེ་རྟོགས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །སྤྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་མེའི་སྤྱི་རྟགས་མ་ཡིན་པ་ལས་མེའི་གསལ་བ་རྟོགས་ལ་དུ་བ་ཉིད་ནི་རྟགས་སུ་གྱུར་བ་ལས་མེ་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། སྤྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ལས་མེའི་གསལ་བ་རྟོགས་པ་ཡང༌། རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ཏེ། གང་དང་གང་ན་མེ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ན་མེའི་གསལ་བ་ཡོད་དོ་དཔེར་ན་ཚང་བང་བཞིན་ནོ། །འདི་ན་ཡང་མེ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་མེའི་སྤྱི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ལས་གསལ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་སུ་རྟོགས་ན་ནི། གསལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ནི་དུ་བས་རྟོགས་པའི་མེའི་སྤྱི་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་མེ་ཉིད་རྟགས་སུ་གྱུར་པས་གསལ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་བས་ཉེས་པ་ཅི་བྱས། དེས་ན་སྤྱི་ནི་འགར་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྤྱིའི་དངོས་པོ་མི་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་སྤྱིའི་ཆོས་གཉིས་ཁྱབ་པ་མི་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །གསལ་བ་གཅིག་གིས་ནི་གསལ་བ་གཞན་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པའི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིའི་དོན་ཁས་ལེན་ན་ནི་སྤྱི་གཉིས་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ་ཁྱབ་པའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་གཞན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་ཡ་སོགས་པ་ན་ཡོད་པའི་མེའི་ཁྱད་པར་དང་ངོ༌། །རྟགས་སུ་འགྱུར་བའི་གསལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚང་བང་ན་ཡོད་པའི་དུ་བའི་གསལ་བའོ། །གསལ་བ་དག་ལ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེ་ཉིད་དང་དུ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་དག་ལ་ནི་འབྲེལ་བ་ཡོད་དེ། དེ་གཉིས་ནི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་རང་གི་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཚང་བང་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་མེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ན་རི་ལ་གནས་པའི་མེའི་གསལ་བ་ཡང་ཁྱབ་བར་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའམ། རྟོགས་ན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་མེད་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། སྤྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན། སྤྱི་དེ་གསལ་བ་གཞན་གྱི་སྟེ་རིལ་གནས་པའི་མེའི་ཁྱད་པར་གྱི་གོ་བྱེད་དུ་ཅི་ལྟར་འདོད་དེ། མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་
Chinese
如果具有，因为不是进入，所以就变成不是热性的，所说的是从那，也就是从明亮的自性那。 如果由 общей 的其他推断成立，那时对于差别，也就是明亮的事物，就不会进入了。为什么呢？因为差别没有被说出，也就是没有被理解。差别不是对推断的知识赋予自己的自性，而且那些自己的特征不显现也不是没有被理解。说这个就是，像这样。差别不显现就是差别不确定。为什么不进入呢？因为对于不理解，就是这样说的。如果从推断中理解 общей，那么就会产生不理解差别，因为没有与差别分离的 общей，这是合乎逻辑的。因此，为了消除认为会进入的疑虑，就是“然而”。“那”指的是明亮和 общей 之间的联系。回答是，进入差别本身怎么会发生？谁呢？就是没有理解差别的人。因此，这是理由的词语。山地里存在的火是隐蔽的，因此，会进入什么呢？通过推断如何确定明亮的差别？因此，是因为不理解差别。从烟等的理解中理解，从火等的 общей 中推断的理解是什么呢？那就是，会变成理解明亮的事物。如果是那样，有什么过失呢？如果是那样，就是说，如果通过推断理解明亮的事物，那么从烟推断的火本身的 общей 成为标志，从中推断的是什么，那就是理解明亮的事物。因此，那时也，因为不能理解明亮非共同的自性，所以，又会理解其他的明亮的 общей，因此，像这样 общей 的传递理解本身是没有尽头的。最初本身，指的是烟等标志的力量产生的推断产生的时刻本身。即使那样，有什么过失呢？说了“明亮”。因此。
English
If it has, because it is not entering, it becomes non-hot, what is said is from that, that is, from the nature of clarity. If it is established by inference of the general other, then at that time, for the differences, that is, the clear things, it will not enter. Why? Because the differences are not spoken, that is, not understood. The differences are not what gives its own nature to the knowledge of inference, and the fact that those own characteristics do not appear is also not misunderstood. Saying this is, like this. The absence of difference is the uncertainty of difference. Why doesn't it enter? Because for non-understanding, that's what it says. If the general is understood from inference, then non-understanding of difference will occur, because there is no general separate from difference, which is logical. Therefore, in order to eliminate the doubt that it will enter, it is "however." "That" refers to the connection between clarity and the general. The answer is, how can entering the difference itself happen? Who? It is the person who does not understand the difference. Therefore, this is the word of reason. The fire that exists in the mountains is hidden, so what will enter? How to determine the clear difference through inference? Therefore, it is because of not understanding the difference. What is the understanding inferred from the understanding of smoke, etc., from the general of fire, etc.? That is, it will become understanding clear things. If so, what is the fault? If so, it means that if you understand clear things through inference, then the general of the fire itself inferred from smoke becomes a sign, and what is inferred from it is understanding clear things. Therefore, at that time also, because the non-common nature of clarity cannot be understood, another clear general will be understood again, so the transmission understanding of the general itself is endless. The very beginning refers to the moment when the inference generated by the power of signs such as smoke is generated. Even so, what is the fault? "Clarity" is said. Therefore.
Chinese
所谓的“是”，如果是一切推测的对境，那就不应该是进入的主体。如果怀疑在心识设定的共相方面也有同样的过失，那么，假设是心识的。回答是，确实如此。如果见到与不同类别的相异之处的显现，就会产生分别念。而且，从分别念也会产生进入的特征的结果，因此，见到、分别念和进入都是原因和结果的实体。如果共相是心识设定的方面，对于原因和结果的实体来说，是进入外境的，那么，当然是确定的。之所以相似，是因为首先显现和共相会产生见到，然后见到会产生分别念，分别念也会产生进入。这是回答。原因和结果就像诃梨勒果一样，而像天神一样的是共相。当见到与不同类别的相异之处的显现时，从显现共相的分别念中成立进入，共相就什么也不做了，这就是意思。这是解释，假设等等。之所以说“因此”，是因为共相不是胜义谛。如果问应该如何理解这一点，那就是共相。如果共相和成为实体的显现与推测的对境不同，那么那时就不会进入显现，因为显现不是对境。成为对境的是共相。但它也不能做有用的事。如果说因为没有显示显现，所以只会是相异，那么就会没有相异，因为世间会追求有用的事。这显示了既不应该坐着也不应该走动的道理。这是陈述，共相。如果不是那样，那就是没有理解显现。如果怀疑烟所理解的火本身是理解显现的，因此会进入那里，那就是显现。如果承认烟是通过作为标志所理解的火本身来理解显现，那么就会从烟本身理解火的显现。
English
The so-called "is," if it is the object of all inference, then it should not be the subject of entering. If you suspect that there is the same fault in the aspect of the general established by the mind, then, suppose it is of the mind. The answer is, it is indeed so. If you see the manifestation of the difference from different categories, then conceptualization will arise. Moreover, from conceptualization, the result of the characteristic of entering will also arise, so seeing, conceptualization, and entering are all entities of cause and effect. If the general is the aspect established by the mind, for the entity of cause and effect, it is entering the external object, then, of course, it is certain. The reason for the similarity is that first the manifestation and the general will produce seeing, and then seeing will produce conceptualization, and conceptualization will also produce entering. This is the answer. Cause and effect are like haritaki fruit, and what is like a god is the general. When seeing the manifestation of the difference from different categories, from the conceptualization of the manifestation of the general, entering is established, and the general does nothing, that is the meaning. This is the explanation, suppose, etc. The reason for saying "therefore" is that the general is not the ultimate truth. If you ask how this should be understood, it is the general. If the general and the manifestation that has become an entity are different from the object of inference, then at that time it will not enter the manifestation, because the manifestation is not the object. What has become the object is the general. But it also cannot do useful things. If you say that because the manifestation is not shown, it will only be different, then there will be no difference, because the world will pursue useful things. This shows the reason why one should neither sit nor walk. This is the statement, the general. If it is not so, then it is not understanding the manifestation. If you suspect that the fire itself understood by the smoke is what understands the manifestation, therefore it will enter there, that is the manifestation. If you admit that the smoke understands the manifestation through the fire itself understood as a sign, then the manifestation of the fire will be understood from the smoke itself.
Chinese
ურམོད། 确定把握就能够避免从火的 共相中认识火。所谓共相，就是火的共相。如果认为不是从火的共相特征中认识火的显现，而是烟本身作为特征来认识火，因此有差别，那么，就说是共相。从火的共相中认识火的显现，也只是从成为特征的事物中产生，无论哪里有火，哪里就有火的显现，例如厨房。这里也有火，这样只是从成为火的共相特征的事物中认识显现。如果直接认识，就会变得明显。通过现量认识不是从通过烟认识的火的共相中产生的。因此，如果火本身作为特征能够认识显现，那么那时它有什么过错呢？因此，共相无论如何也不应该被承认。如果不想承认共相的事物，那么那时共相的两种属性——周遍性也就不被承认了。一个显现不能使另一个显现被理解，因为没有周遍的关系。如果承认共相的意义，那么两个共相就是特征和具有特征的事物，因为有周遍的关系，为了消除这种疑惑，就说是“为什么”。所谓“另一个显现”，是指山等处存在的火的差别。所谓“成为特征的显现”，是指厨房里存在的烟的显现。意思是说，各个显现之间没有关系。火本身和烟本身的共相之间是有关系的，因为它们两个是周遍的。如果火本身的共相是其自身显现的周遍，那么，在厨房中认识到周遍的火本身时，也应该认识到山上存在的火的显现也是周遍的。如果不是这样，就不能认识到周遍性本身，或者即使认识到，比量也会变得没有意义，为了回答这个问题，就说是“共相”。如果承认火本身的共相是周遍性，那么，这个共相怎么能被认为是另一个显现，即山上存在的火的差别的理解者呢？它是不变的。为什么？