Tibetan
་པ་ཡིན་ལ། བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་ གནས་སྐབས་ནི་མར་མེའི་སྒྲས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱ་བ་མེད་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ད་སྐད་བརྗོད་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པས་ནིའོ། །ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །ལན་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ནིའོ། །སྤྱི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་བྱེད་བའི་ཁྱད་པར་ནི་མར་མེ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རང་བཞིན་ནི་སྤྱི་ཡིན་ཏེ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མར་མེ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མར་མེས་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། མར་མེའི་རང་བཞིན་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་དངོས་པོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མར་མེ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་ལ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཡང་ཆད་པ་མེད་དེ། བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ་སྒྲ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཐ་དད་སྙམ་ན་བྱས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ཅི་སྟེ་ཁས་མི་ལེན་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མི་དད་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་བའི་ཐ་དད་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེས་ན། ཅི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་ཆོས་ཅན་ཙམ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་གཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་ལས་མི་ རྟག་པ་ཉིད་གཞན་ཡིན་ན། སྒྲ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། མི་རྟག་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་དམ་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡིན་ན། འདི་གཉི་ག་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་གཞན་ཡིན་ན། ཆོས་ཅན་འཛིན་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན། རེ་ཞིག་ཆོས་ཅན་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་རྟག་པ་ཉིད་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཚད་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མངོན་སུམ་གཞན་གྱིས་བསལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། མངོན་སུམ་ཚད་མ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་རྩ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱལ་པོའི་བུ་དག་ནི་སྡོམ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་ནི་རང་གི་བུ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་གསོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་བོའི་བུ་ཕ་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཅི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཕ་གསོད་པར་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་སྐྱེད་པའི་ཚད་མ་གཞན་དག་ནི་མངོན་སུམ་སེལ་བར་བྱེད་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མངོན་སུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསལ་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འདོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་སུམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ནི། ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་མ་ཁྲང་ཕོ་མ་བསྟན་པའི་རྟག་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་རྟག་པར་དཔོག་པར་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉི་གའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ཆོས་ཅན་འཛིན་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །འོན་ཅི་ལྟར་རྟག་པ་ཉིད་དམ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཞེ་ན། རྟག་པ་ཉིད་དམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ།། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་གི་ནང་ནས་རྟག་པར་འཛིན་པ་ནི་དངོས་པོ་དུས་ཁྱབ་པར་བཟུང་ནས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱབ་པ་དེ་མ་བཟུང་ན་དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པར་རིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འཆད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་དུས་གཞན་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་མ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་འདྲི་བ་ན་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་ལན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱིའོ། །གྲུབ་བའི་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམ་པར་རྟག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་རྟག་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཕྱིས་ཡིན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ཁས་ལེན་པར་དོགས་པ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་རྟོགས་པའི་དུས་ཉིད་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་བ་ལྟར་རུང་བར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཅན་མངོན་སུམ་ཡིན་པར་བཞིན་དུ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཅི་སྟེ་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་རྟོགས། མངོན་སུམ་གྱིས་མ་རྟོགས་ཀྱང༌། ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་རྟོགས་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་ཅི་ལྟར་ཆོས་ཅན་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་བདག་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ཆོས་ཅན་དང་འབྲེལ་བ་ནི། དེ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཅན་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཆོས་ཅན་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཁས་ལེན་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཆོས་ཅན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་བའི་དུས་ཕྱིས་སོ། །ལན་ནི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ནའོ། །མི་རྟག་ཉིད་དེ་ཅི་ལྟར་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཅི་ལྟར་མེད་སྙམ་ན། བརྗོད་པ་གཞན་དུ་མེད་པའི་ཡུལ་གྱི་རྟོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གཞན་དུ་མེད་པས་རྟོགས་ པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ནི། གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཉིད་དུ་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མི་རྟ
Chinese
是，具有作用的 状态是用灯来表示的，如果这样说，那么“种族”就是答案。之所以说“太过分了”，是因为即使对于没有作用的兔角，也会有自性存在。现在这样说，是指说具有作用和唯一性等等。所谓“不同”，是疑问。答案是“那就是”，即认识到不同。所谓“共同”，是指仅仅作用的意义，而产生结果的特殊性是灯。或者说，自性是共同的，因为瓶子和毯子等具有共同的自性。灯是特殊的。因此，灯使自性变得特殊，即灯的自性。这些是因为事物本身成立的，所以不是不作用和唯一的事物。所要证明的事物和能证明的事物，其不同性也并非是确定的，因为在产生结果等方面，虽然有与灯不同的东西，但没有灯是不行的。然而，所要证明的事物和能证明的事物，其不同性是确定的，因为没有它，就没有所要证明的事物和能证明的事物。相对于错误的认识来说，即使是所要证明的事物和能证明的事物，也不会中断，就像有为和无常一样。因此，所谓“有法”，是指“声音是无常的，因为声音是有为的”。对“因此”的解释是“因为没有不同”。如果认为有为和无常怎么会不同呢，那么就是“有为和”。如果认为为什么不承认在胜义谛中是不同的呢，那么就是“这样”。因为现量会执着有为等等是不不同的，所以会损害事物之间的不同，因此，怎么会在胜义谛中变得不同呢？对胜义谛中不同的疑惑进行回应，就是“如果”。答案是“仅仅有法不是现量”。如果问怎么会相同呢，那就是“无常性”。如果声音与 无常性是不同的，那么就不会执着声音了，这样说
English
Yes, the state of having a function is represented by a lamp. If you say so, then "race" is the answer. The reason for saying "too much" is that even for a rabbit's horn that has no function, there will be self-nature. Now, saying this refers to saying things like having a function and uniqueness. The so-called "different" is a question. The answer is "that is," which is to recognize the difference. The so-called "common" refers only to the meaning of the function, and the particularity of producing results is the lamp. Alternatively, self-nature is common because vases and blankets have a common self-nature. The lamp is special. Therefore, the lamp makes self-nature special, that is, the self-nature of the lamp. These are established by the thing itself, so it is not a thing that does not function and is unique. The difference between the thing to be proven and the thing that can prove is not necessarily certain, because in producing results, etc., although there are things different from the lamp, it is impossible without the lamp. However, the difference between the thing to be proven and the thing that can prove is certain, because without it, there is no thing to be proven and the thing that can prove. Relative to the wrong understanding, even if it is the thing to be proven and the thing that can prove, it will not be interrupted, just like conditioned and impermanent. Therefore, the so-called "subject" refers to "sound is impermanent because sound is conditioned." The explanation of "therefore" is "because there is no difference." If you think how can conditioned and impermanent be different, then it is "conditioned and." If you think why not admit that it is different in the ultimate truth, then it is "like this." Because direct perception will cling to conditioned etc. as not different, it will damage the difference between things, so how can it become different in the ultimate truth? The response to the doubt about the difference in the ultimate truth is "if." The answer is "only the subject is not direct perception." If you ask how can it be the same, then it is "impermanence." If sound is different from impermanence, then sound will not be clung to, saying like this
Chinese
说的是，名为“无常之外”。为什么呢？因为如果是恒常或者非二者的自性，这二者都不可以。因此，如果无常是另外的，那么如何执持有法？暂时说执持有法为恒常是不合理的，说的是“如果”。如果这样，从比量不能成立恒常，说的是“其他量”。为什么不执持为无常呢？说的是“以现量”。如果以现量了知为恒常，那么以无常的比量就不能遣除。说的是现量不是其他所能遣除的，说的是“现量是其他一切量的根本”。国王的儿子们和毒药的性质相同。毒药就像自己的儿子们杀死自己一样，国王的儿子欺骗父亲也是如此，就像国王的儿子让父亲被杀一样，现量所生的其他量不能遣除现量。因此，如果以现量见到恒常，那么，那时现量所生的无常的比量如何遣除？无常的比量是所希望的，那也会变成没有的，是这个意思。说的是现量是产生者，说的是“一切量”。现量没有显现，没有指示的恒常，不会妨碍比量推断无常，是这个意思。为了显示执持二者的自性也不合理，所以提出疑问，说的是“或者”。那是通过现量。或者如何了知是恒常或者无常呢？说的是“是恒常吗？”回答是“是无常”。说的是恒常和无常的自性，说的是“因为什么”。如果想知道那会变成什么，说的是“事物”。 其中，说的是在恒常和无常之中，执持恒常是执持事物在时间上是普遍存在的，并且是变化的。如果那个普遍存在没有被执持，那么
English
It is said, it is called "other than impermanence." Why? Because if it is the nature of permanence or neither, neither of these two is possible. Therefore, if impermanence is other, then how can one hold the subject? For the time being, it is said that it is not reasonable to hold the subject as permanent, it is said "if." If so, permanence cannot be established from inference, it is said "other measure." Why is it not held as impermanence? It is said "by direct perception." If permanence is understood by direct perception, then it cannot be eliminated by inference of impermanence. It is said that direct perception cannot be eliminated by others, it is said "direct perception is the root of all other measures." The sons of the king are of the same nature as poison. Just as poison kills itself with its own sons, so too the sons of the king deceive their father, just as the sons of the king cause their father to be killed, the other measures born of direct perception cannot eliminate direct perception. Therefore, if permanence is seen by direct perception, then how can the inference of impermanence born of direct perception be eliminated at that time? The inference of impermanence is what is desired, and that will also become non-existent, that is the meaning. It is said that direct perception is the producer, it is said "all measures." Direct perception does not appear, the permanence that is not indicated does not hinder the inference of impermanence, that is the meaning. In order to show that holding the nature of both is also unreasonable, a question is raised, it is said "or." That is through direct perception. Or how is it known to be permanent or impermanent? It is said "is it permanent?" The answer is "it is impermanent." It is said the nature of permanence and impermanence, it is said "because of what." If you want to know what that will become, it is said "thing." Among them, it is said that holding permanence among permanence and impermanence is holding that things are universally present in time and are changing. If that universal existence is not held, then
Chinese
总是会变成智慧。解释是“什么时候”的意思。怀疑是“那个本身”，也就是其他时间普遍存在。无常本身不是不理解的意思。如果立宗者提问，那就是“无常”。对方的回答是“那个本身”，也就是有法本身。立宗者进行分别，说常，那就是“那个”，也就是那个无常，是有法的自性，是理解本身吗？还是之后？对于怀疑接受第一个分别，那就是“那个本身的时候”。如果说作为所缘是存在的，回答是“如果”。如果说有法在理解的时候，无常本身是允许存在的话。那么，当有法是现量的时候，为什么无常本身不是现量理解的呢？即使不是现量理解，如果说是成为有法的差别的其他法，那么就说“如果不理解”。无常本身怎么会变成那个有法的自性呢？为什么呢？那就是“它的自性”。说“那个本身”就是“关系本身”。如果无常本身的其他的法和有法有关系，如果在理解的时候存在，那么那个时候肯定会理解无常本身是和有法有关系的。为什么呢？那就是“和那个”。那样就会和有法有关系。对于接受第二个分别的怀疑，那就是“之后”，也就是有法成为现量之后的那个时候。回答是“所缘”。“什么”的意思就是无常本身。“那个时候”的意思就是有法的自性成为现量的时候。无常本身怎么存在呢？意思是仅仅不存在，如果想怎么不存在呢？表达为在其他地方不存在的对境的理解会不存在。或者说因为在其他地方不存在而被理解。在其他地方的意思就是不存在，会因为没有理由而被理解，意思是在不存在的名称本身中是合理的。“所缘”的意思是解释。但是，意思是之前无常