Tibetan
ང་ཡིན་པ་སྟེ་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུགས་ཟིན་པ་ལ་ནི་རྡུགས་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་པས་རྩོད་པ་ངག་རྫོགས་པའི་མཐའ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཉིད་ཐོག་མར་ཅི་སྟེ་མི་བརྗོད་སྙམ་ན། བ་རྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཡལ་ བར་དོར་བའི་ཕྱིར་ན་ཐོག་མར་མི་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞི་མ་གྲུབ་པས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རིགས་པ་ནི་མི་ནུས་པའོ། །ཆོས་ཅན་ནུས་སོ་ཞེ་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རྩོད་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཅན་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་མེད་ནའོ། །དེས་ན་སྟེ་མི་རིགས་པས་ན་ཆོས་ཅན་ནི་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མ་གྲུབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཅན་གཏན་ཚིགས་དངོས་གྱུར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ནི། ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་ཤེས་བྱེད་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། ཤེས་བྱ་བཤེས་བྱེད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ན་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་ནའོ། །དེ་མེད་ཀྱང་ཅི་ལྟར་མ་གྲུབ་སྙམ་ན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཤེས་བར་གྱུར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་ཐ་དད་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པས་སོ།། ཐ་དད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཅན་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་ཅེས་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གཞལ་བྱ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །སྔར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྲུབ་པར་བྱས་ནས། གཞི་མ་གྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ན་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་བྱེད་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་ལ་ཡང་རང་གི་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་གྲུབ་པ་ནི་ཞེས་བྱའོ། །མར་མེ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད། ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་མི་མཐུན་ཞེ་ན། མར་མེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ དཔེར་ན་མར་མེ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་རང་གི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཅན་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལ་མི་མཐུན་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ལེན་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དམ་བཅའ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་དགོས་པ་བསུ་བ་ནི། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་བྱ་བ་སྟེ་སྒྲ་དང་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་དང་བྱས་པ་དག་ལ་ནི། ལྡོག་པས་བརྟགས་པའི་ཐ་དད་པ་ཡོད་དེ། དེས་ན་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལས་ཐ་དད་པའི་བྱས་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོགས་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྟགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ནི་མར་མེ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཐ་དད་པར་བརྟགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མའི་ཆ་རྣམ་པར་བཀྲོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་གྱི་ཆ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མར་མེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མར་མེ་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྩོད་པའོ། །འདིར་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྲ་དང་བྱས་པ་དག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་འདི་དངོས་པོ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མར་མེ་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་བརྟགས་པས་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འདིར་མེད་ན། སྒྲ་དང་བྱས་པ་དག་ལ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་འབྲས་བུ་བྱེད་བཞིན་པ་ནི་བྱེད
Chinese
我是因为不存在的缘故。对于已经损坏的东西，损坏是不合理的。如果那样的话，因为没有尽头，争论就会变成无休止的口头完成。然而，如果有人认为为什么不首先说出没有随行性的过失呢？因为超越并考察，没有随行性的过失被抛弃，所以首先不说。因此，之所以说“因此”，是因为基础没有成立，所以是不成立的缘故。不合理就是不能。如果说有法能，那么，那时就会变成没有争论的过失，因为仅仅有法成立就成立了，所以不需要随行性等等。即使那样，之所以说“即使那样”，就是没有争论的时候。因此，因为不合理，有法就没有成立为自己法的立证。为什么呢？“有法成为真正的理由”。之所以这样说，把理由安置在附近，是因为在作为认识者的地方没有成立的缘故，因为是所认识的缘故。如果有人认为即使是所认识的，为什么不是能认识的呢？因为所认识和能认识是不同的缘故。如果没有那个，就是没有不同的时候。即使没有那个，如果有人认为怎么会不成立呢？就是“显现”的意思。显现等等，如果自己成为认识，那么瓶子等等就是显现的，同样，如果能认识也从所认识中不同地认识，那么所认识就会变成能认识，因为所认识是从能认识中自性不同的缘故。因此，之所以说“因此”，是因为没有不同。之所以说“如果不同”，就是如果立证者从有法中不同，那么，那时就会思考对于那个，有随行性还是没有呢？例如像所量一样。以前，立证者的自性成立之后，才说基础不成立和没有随行性的过失，现在则说没有不同。之所以说“仅仅如此”，就是仅仅没有不同。之所以说“因此”，是因为没有成立为能认识的缘故。之所以说“成立本身”，就是以自己的体性。同样，对于有法也认为成立为自己的立证者。
English
I am because of non-existence. For something that is already damaged, damage is not reasonable. If that were the case, because there is no end, the argument would become an endless verbal completion. However, if someone thinks why not first state the fault of not following? Because of transcending and examining, the fault of not following is abandoned, so it is not said first. Therefore, the reason for saying "therefore" is that the basis is not established, so it is not established. Unreasonable means unable. If it is said that the subject has the ability, then at that time it will become a fault of no argument, because it is established by merely establishing the subject, so there is no need to rely on following, etc. Even so, the reason for saying "even so" is when there is no argument. Therefore, because it is unreasonable, the subject is not established as the proof of its own dharma. Why? "The subject becomes the real reason." The reason for saying this, placing the reason nearby, is because it is not established in the place of being the knower, because it is the known. If someone thinks that even if it is the known, why is it not the knower? Because the known and the knower are different. If there is not that, it is when there is no difference. Even if there is not that, if someone thinks how can it not be established? It means "manifestation." Manifestation, etc., if oneself becomes knowledge, then the pot, etc., is manifested, similarly, if the knower also knows differently from the known, then the known will become the knower, because the known is different in nature from the knower. Therefore, the reason for saying "therefore" is because there is no difference. The reason for saying "if different" is that if the proof is different from the subject, then at that time it will be thought whether there is following or not for that? For example, like the measurable. Previously, after the nature of the proof was established, the fault of the basis not being established and not following was stated, but now it is said that there is no difference. The reason for saying "just so" is just no difference. The reason for saying "therefore" is because it is not established as the knower. The reason for saying "establishment itself" is by its own nature. Similarly, for the subject, it is also thought to be established as its own proof.
Chinese
答复是“成立”之意。如灯火等是成立的。隐蔽的即是无常。不隐蔽的，不是由声音等成立的。如何不相同呢？即是灯火。这是这样说的：如果某事物，例如灯火，即使没有差别，也能成立自己的作用，同样，作为有法者的声音也是如此。如果作为有法者和所证实的自性没有差别，那么也会成为无常的证实者，如果这样想，那么这就是为了说明不相同而做的近距离安排。因此，如果将一切非有作为证实者，那么那时就安住于誓言意义的一部分。如果因为没有差别，一切都没有过失，这难道不会发生吗？这是为了迎接必要性的提问：对于一切事物，即声音和所作等。说“不是”的意思是，过失并不相同。为什么呢？因为是世俗谛。对于声音和所作等，有通过反向推断的差别。因此，与作为有法者的声音不同的所作，能使人理解具有无常性质的声音。如果说“如果”等等，这是疑问。所谓“现量成立”，即不是所证实的证实者。所谓“那”，是考察法的分类。其中也包括灯火。如果通过区分来考察，所要证实的和能证实的物体，就会变得非常过分，这是争论的要点。这解释了前一部分。解释回答的部分是“不是”等等。从“灯火的自性”开始，到“灯火是有法者”为止，是争论。这里的想法是：如果世俗谛中声音和所作是不同的，因此可知和能知是物体，那么灯火也会因为区分而被改变。但是如果这里没有，那么声音和所作也不会改变。表达区分的认识是“具有作用”等等。产生结果的状态，正在产生结果的是“产生”。
English
The answer is "established." Like lamps and so on are established. What is hidden is impermanent. What is not hidden is not established by sound and so on. How are they different? It is like a lamp. This is what is said: If something, like a lamp, even without difference, can establish its own function, similarly, the sound as the subject of the argument is also like that. If the subject of the argument and the nature of what is to be proven are not different, then it will become the establisher of impermanence. If you think like that, then this is an arrangement made to closely illustrate the difference. Therefore, if one takes everything that is non-existent as the establisher, then at that time, it will abide as one part of the meaning of the vow. If there is no fault in everything because there is no difference, will this not happen here? This is to welcome the question of necessity: for all things, that is, sound and what is made, and so on. Saying "no" means that the faults are not the same. Why? Because it is conventional truth. For sound and what is made, there is a difference that is inferred by reversal. Therefore, what is made, which is different from the sound as the subject of the argument, makes one understand the sound with the characteristic of impermanence. If it says "if" and so on, this is a doubt. What is called "directly established" is not the establisher of what is to be proven. What is called "that" is the examination of the classification of dharmas. That also includes the lamp. If one examines through distinction, the object to be proven and the object that proves will become too extreme, which is the point of contention. This explains the former part. The part that explains the answer is "not" and so on. Starting from "the nature of the lamp" to "the lamp is the subject of the argument" is the dispute. The thought here is: if in conventional truth, sound and what is made are different, therefore the knowable and the knower are objects, then the lamp will also be changed by distinction. But if it is not here, then sound and what is made will not change either. Expressing the recognition of distinction is "having function" and so on. The state of producing results, the one producing results is "producing."