Tibetan
།ལན་ནིམ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་དང་གང་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་བདེ་དང་དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་འཇུག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཐེ་ཚོམ་ལ་བརྗོད་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། གྲུབ་པ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེན། རིམ་པ་ཅི་ལྟ་བར་གཏན་ཚིགས་གཉིས་བརྗོད་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ངེས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསལ་པ་ལ་ནི་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ ཡིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་བསལ་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་མཇུག་སྡུད་པ་ནི། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རུང་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པ་ལའོ། །ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་དངོས་པོ་ཁོ་ནར་ཕྱོགས་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདི་ལ་གཞན་དག་ཅི་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཡིན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཕྱོགས་ཡིན་ཞེས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་བརྗོད་པ་ནི། ཆོས་ཅན་ཡན་ལག་ལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྤྱི་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་ལ་ནི་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་དེ་ནི་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡལ་བར་དོར་བ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་རྩོད་པའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་ལྟར་གཞན་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲ་གཞན་ལ་བཏགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པའོ། །ལན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་ཉེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་འགའ་ཞིག་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མཐོང་ངམ་སྙམ་ན། སྣལ་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣལ་མ་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་བཏགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལའོ། །བསམ་པ་གང་སྙམ་ན། རས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ལའོ། །དོན་འདི་ལ་སྤྱོར་བ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ལ་སྤྱི་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་གཞུང་འཛུགས་ན་འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཅན་ཙམ་ཕྱོགས་ཡིན་ན་ཚིག་འདི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་གཞན་ དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། རྣམ་པར་བཤད་པ་མཛད་པ་བདག་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དེའི་ཚེ་ན་དེའི་ཆོས་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་རྩོམ་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྟེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་འདི་རྣམ་པར་གནས་པ་ནའོ། །དེའི་ཆ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་པའི་ཆ་ཉིད་པས་སོ། །དེས་ནི་ཆོས་ཅན་གྱིས་སོ། །དེས་ན་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པས་ན། བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་སྨོས་སོ། །ཅི་སྐད་སྨོས་ཤེན། དེའི་ཆ་ནི་དེའི་ཆོས་ཡིན་གྱི་ཞེས་སོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་ན་གཉི་ག་བརྗོད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་ཆོས་ཅན་འཛིན་ཞེ་ན། ཆའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྨྲ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨྲ་བ་པོའི་བསམ་པ་ཡང་དེ་ལྟར་ཅི་སྟེ་འགྱུར་སྙམ་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དམ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། །གཉིས་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཛད་པས། ཆའི་སྒྲ་ཕྱོགས་གཅིག་བརྗོད་པ་ཁོ་ནར་བཤད་ཀྱི་ཆོས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ནི་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་སྙམ་ན། གསུངས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཙོར་སྤྱི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་པའོ། །འདི་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འཛིན་པ་ན་ཡོད་པའི་ཕལ་པའི་ཚོགས་པ་ཕྱོགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཅི་ལྟར་སྤྱིའི་དོན་རྟོགས་སྙམ་ན། སྤྱིའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤུགས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་རྟོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ནི་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲས་སྤྱི་བརྗོད་ན་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཙོ་བོར་མཚུངས་པའི་ཆ་ཤས་གང་དག་ཡིན་པའི་ཆ་ཤས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་གང་ཡིན་པ་དེའི་དངོས་པོའོ། །ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གི་ལྟར་ན། དེ་བཏགས་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་གཞན་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་བསྟན་ནས། ཉེས་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་སྙམ་ན། རང་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཁས་བླངས་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་ལྟར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགོས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལ་ཡང་དགོས་པ་དེ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། ཁྱེད་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེད་ཀྱིས་ནི་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་བསལ་བ་དོན་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པར་བཟུང་བ་དེས་བཟློག་པར་བྱ་བའོ། །དངོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོར་ནས་སོ། །འོན་ཏེ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དགག་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནས་འཕངས་པ་ཡིན་པས། དེས་པར་གཟུང་བ་འདིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དོན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་བའི་ཤུགས་ལས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུའོ། །འོན་ཏེ་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དམ་བཅའ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེན། གཏན་ཚིགས་སོགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི། དཔེའི་མཚན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་དེའི་ཆོས་ཡོད་པའི་དཔེ་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ་
Chinese
答曰：并非如此。凡是对什么事物产生怀疑，以及对该事物运用论证，这二者之间并没有必然的联系。如果有人问：那么，为什么说论证是针对怀疑而说的呢？答：因为已经成立。为了阐明这一点，使用了“确定”一词。这是为什么呢？按照次第，如果说出两个论证，那么对于所要证明的确定性来说，就没有必要了；而对于排除来说，又无能为力。对怀疑的事物运用论证也不是必然的，对怀疑的事物本身运用论证也不是必然的，因为即使没有显现出怀疑，能成立的论证也会运用。因此，无论如何，都要排除“方面的法”这种说法，为了总结所希望显现的内容，使用了“在此”一词，这是针对“不容许”等争论而说的。成为方面，是指对于所要证明的法，是产生怀疑的法性。有人问：什么是“法性本身”的含义呢？意思是说，对于产生怀疑的、所要证明的特殊法性，只有事物才是方面，然而对于这个事物来说，其他的未成立的特殊性是什么呢？对于所要证明的事物来说，也是未成立的，那么，它如何通过特殊性来成为方面呢？存在这种错误的理解。回答是：因为法性支分上，将会证悟的总相是近似安立的，因为是特别增益的缘故，所以法性本身就是方面。对于法性来说，总相自性的方面是近似假立的，因为那是未来的缘故。对于所要证明的事物来说，产生怀疑的法性的自性不是近似假立的，因为是事物本身的缘故。即使那个方面已经存在，但被舍弃，这是为了通过近似假立的方式来回答争论。就像把施加于他者的声音施加于他者一样，这不是安立。为了阐明这一点，使用了“如果”一词。“那”是指集合。回答是“因为那本身”，即因为不是近似的缘故。“如何”是指其他的。“什么”等是回答。如果有人说出那样的话。
English
Answer: It is not so. There is no certainty that whatever is doubted, and to that, reasoning is applied. If someone asks: Then, why is it said that reasoning is spoken for doubt? Answer: Because it is established. To clarify this, the word "certainty" is used. Why is this? According to the order, if two reasons are stated, then for the certainty of what is to be proven, there is no need; and for exclusion, it is powerless. Applying reasoning to what is doubted is not necessary, and applying reasoning to what is doubted itself is not necessary, because even if doubt does not manifest, the reasoning that can establish will be applied. Therefore, in any case, the statement of "the dharma of the aspect" must be excluded, and in order to summarize what is hoped to be manifested, the word "here" is used, which is directed at the disputes such as "not permissible." To become an aspect means that for the dharma to be proven, it is a dharma-nature that generates doubt. Someone asks: What is the meaning of "dharma-nature itself"? It means that for the special dharma-nature to be proven, which generates doubt, only things are the aspect, but for this thing, what are the other unestablished special characteristics? For what is to be proven, it is also unestablished, so how can it become an aspect through special characteristics? There is this misunderstanding. The answer is: Because on the dharma-nature branch, the general characteristic that will be realized is approximately established, because it is especially increased, so the dharma-nature itself is the aspect. For the dharma-nature, the aspect of the general characteristic's own nature is approximately assumed, because that is the future. For what is to be proven, the nature of the dharma-nature that generates doubt is not approximately assumed, because it is the thing itself. Even if that aspect already exists, it is abandoned, which is to answer the dispute through approximate assumption. Just like applying the sound applied to another to another, this is not an establishment. To clarify this, the word "if" is used. "That" refers to the collection. The answer is "because of that itself," that is, because it is not approximate. "How" refers to others. "What" etc. are the answers. If someone says such a thing.
Chinese
如果认为，像那样产生变化而安立名称，是否见到呢？名为“线”。“于此”是指在线上缝制大块布料。“名为”是指词语。“认为是什么呢？”名为“布”。“于此也”是指认为。“在此处运用”是指“如同此处也”。如果建立宗义说“因为对支分普遍施设”，那么应该如何呢？如果仅仅是法处为宗，那么这个词语就合理，是这个意思。“其他的”是指对于讲经者的其他过失，通过“这些”显示了造论者自己。“所要成立的”等等，是指那时开始阐述“是它的法”等等。“所要成立的法和法处的集合是宗”是指“对于所要成立的法产生怀疑的法处是宗”。对此，这个已成立的宗派是安住的。所谓“它的部分自性”是指宗派的部分自性。所谓“以它”是指以法处。因此，因为没有被所要成立的法遍及，所以论作者说了。说了什么呢？“它的部分是它的法”。又，如果说，如何用法的声音来执持法处呢？名为“部分的声音”。如何呢？名为“说话者”。如果认为，说话者的想法也那样改变，那么名为“宗的”。所谓“仅仅一部分”是指法处的体相或者法的体相。不是执持二者，而是执持法性。因此，论作者明确地说，“部分的声音仅仅是说宗的一部分，而不是说法”。如果认为，仅仅一部分不是执持，那么从何而来呢？说的是“以宗的声音”。所说的主要是没有说普遍，说的是“宗的”。这也是在执持宗的法性时，将存在的庸俗的集合说成是宗。在证悟所要成立的法的时候存在的是事物。那么如何证悟普遍的意义呢？名为“普遍的”。
English
If it is thought, is it seen that a name is established for the occurrence of change in that way? It is called "thread." "Here" means sewing a large piece of cloth on the thread. "Called" refers to the word. "What is thought?" It is called "cloth." "Here also" refers to thinking. "Applying it here" means "just like here also." If the tenet is established by saying "because of the general imputation on the limbs," then how should it be? If only the subject is the thesis, then this word is reasonable, that is the meaning. "Others" refers to the other faults of the expounders, and "these" show the author himself. "To be proven," etc., means that at that time, it begins to explain "it is its dharma," etc. "The collection of the dharma and the subject to be proven is the thesis" means "the subject that doubts the dharma to be proven is the thesis." To this, this established tenet is abiding. "Its part nature" means the part nature of the thesis. "By it" means by the subject. Therefore, because it is not pervaded by the dharma to be proven, the author of the treatise said it. What did he say? "Its part is its dharma." Also, if you say, how does the sound of dharma hold the subject? It is called "the sound of part." How? It is called "speaker." If it is thought that the speaker's thought also changes like that, then it is called "of the thesis." "Only one part" refers to the characteristic of the subject or the characteristic of the dharma. It is not holding both, but holding the dharma nature. Therefore, the author clearly says, "The sound of part only speaks of one part of the thesis, not of the dharma." If it is thought that only one part is not holding, then where does it come from? It is said, "by the sound of the thesis." What is said is mainly not saying the universal, what is said is "of the thesis." This is also saying the vulgar collection that exists when holding the dharma nature of the thesis as the thesis. What exists at the time of realizing the dharma to be proven is the object. Then how to realize the universal meaning? It is called "universal."
Chinese
力量是特殊的，认识不是特殊的认识，这是因为这样说的缘故。特殊的认识也是更加增益的自性，这在之前已经阐述过了。其中的“其”是指对于要证成的法产生怀疑，这是有法者的怀疑。为什么执着呢？就是因为“其本身”。自性不是自性的法，因为法和有法是依赖于不同的。如果用“方”这个词来总说，会变成什么呢？如果说“假设”。主要的是哪些相同的部分，是那两个部分的共同点是什么的实物。反过来说是“像那样”。“因此”是指总结接近的情况。像我们这样认为，显示了那不是假装成方的声音而被理解成其他的。然后说其他的过失是“另外”。什么是允许欲望的相呢？是“自己的”。即使承认了近似的考察，像我们这样认为也没有过失，说的是“或者”。那个必要是什么呢？是“近似”。如果认为其他人也有那个必要呢？说了“对于您”，因为对于有道理的人等等，不是像那样直接说出的必要，因为没有承认的缘故。我们是为了排除其他的争论，以有意义的近似假装为基础的，这是这个意思。一定要把握住的，是要遣除的。“实则”是指舍弃。“然而，如果是成立的，是要证成的，是排除的，是能成立的等等的相仅仅是抛弃的，那么用这个把握住的做什么呢？”说了“那是”。“那个意义”是指没有成立的意义。“为什么呢？”从说出能成立的相的力量中。“那”是为了遣除成立的意义。然而，如果显示了没有成立的本身是能成立的，是为了遣除就是誓言本身，所以一定要把握住，这样认为。“理由等”这样说了。理由的相是，要证成的成立是理由。“等”这个词是指，例子的相是，要证成的和法相同的，具有那个法的例子就是例子。