Tibetan
་ཕྱིར་ན་འདོད་པའི་ཕུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། འདོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་འདོད་ཕུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །གཙུག་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ལྡེ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ལྡེ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རེ་ལྡེ་རྣམས་སུ་བྱ་ བར་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་ཚིག་ཀྱང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་སྒྲུབ་བྱེད་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བས་བླངས་པའི་གྲུབ་བའི་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དམ་བཅའ་བའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁས་བླངས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ནི་མ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་བ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་ཡང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཟིན་པ་ཁོ་ནའོ། །རིགས་པའི་མདོའི་སུན་འབྱིན་པ་མཇུག་སྡུད་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་དམ་བཅའ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཧ་ཅང་ཁྱབ་བའི་ཉེས་པས་ཉེས་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། མཚན་ཉིད་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དམ་བཅའ་བའི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །ཆོས་སམ་ཆོས་ཅན་ནམ། ཚོགས་པ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། མཚོན་པར་བྱ་བར་ཡིན་པར་འགྱུར་གྲང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སོ། །ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་ཁས་ལེན་ན་ཆོས་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེའི་མཚན་ཉིད་མེད་དེ་དཔེ་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཆོས་ཅན་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་དོན་མེད་དེ། ཆོས་ཅན་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི། ཕྱོགས་གཉི་ག་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་འཐོབ་པོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། སྨྲས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཆོས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེའི་ཆོས་ནི་དེའི་ཆོས་སོ། །དེ་ཡོད་པ་ནི་དེ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་རིགས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་སྟེ་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་རྒྱུས་དེའི་ཆོས་ཡོད་པ་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཅི་ལྟར་ན་དཔེའི་མཚན་ཉིད་ཞུགས་སྙམ་ན། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཆོས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་རྟག་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་པ་སྟེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་སྦྱར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཆོས་བསྒྲུབ་བྱ་ན་ཆོས་མཐུན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་བཀྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གྱིས་འཐོབ་པ་བརྗོད་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་འགྲེལ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལས་གྱུར་བའི་ཉེས་པ་ཅི་ལྟར་སྤོང་ཞེན། ཚོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་གཉི་གའི་ཆོས་སོ། །ཅི་ལྟར་མི་འབྱོར་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་སོ། །འགྱུར་མོད་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །སྒྲ་ལ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔར་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྐྱེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཆོས་མཚུངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིའོ། །ཅི་ལྟར་ཚོགས་པའི་སྒྲ་ཡན་ལག་ལ་འཇུག་སྙམ་ན། ཚོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་ཅི་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་འགྲིགས་པས་འཆད་པ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོས་ནས་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེས་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་འགྱུར་མོད། བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་གཉིས་པ་བརྗོད་པ་མི་འགྲིགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཉེས་པར་བྱས་པ་ཡང་གཞན་དུ་བརྟག་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བར་བྱས་པ་དེ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར
Chinese
因此，這是名為「欲之本源」的經文。現在是欲，但變成欲並非業，凡是這樣說的，就是種姓，這樣說是指在名為「生起」的欲之本源中。術語是指主要的。為什麼不是主要的呢？因為是名為「在希望中」的。名為「將會做」是因為已經變成欲，所以不是生起的主要原因。名為「在希望中」以及「在希望中做」也是因為欲的緣故，所以即使是一個詞也不是主要的。然而，如果沒有成立的能立等，因為不是以「已成立」來把握的結論，所以不是誓言的意義，是嗎？是名為「已承諾的已成立的結論」的。這是指沒有成立的能立等。那也是以名為「已成立的結論」等來顯示的。總結理路的經文的破斥是「因此」。這樣顯示了誓言的定義因為過於廣泛的過失而有罪。為了破斥定義，分別念是「在此」，即在誓言的定義上。法或有法，或者要成立一個集合，如果變成要顯示的，就是分別念。從那裡，是指從那些分別念之中。如果承諾要成立法，那麼名為「同法」的例子就沒有定義，因為例子是相違的，這是它的意義。然而，如果要成立有法，那時理由就沒有意義，因為有法已經成立了。如果由集合來成立，那麼就會變成從兩個方面產生的過失，這是從意義上獲得的。如果說，這是解釋。那是指法。如果那樣，有什麼過失呢？回答說，如果那樣，即如果要成立法，那麼名為「具有它的法」的要成立的那個法就是它的法。具有它就是與它一起。像那樣，從理路的解釋中，要成立的和法是相同的，即因為同法。因為要成立的和同法的原因，具有它的法就是例子。
English
Therefore, this is the scripture called "The Source of Desire." Now it is desire, but becoming desire is not karma, whatever is said like that is lineage, saying that is in the source of desire called "Arising." The term means the main one. Why is it not the main one? Because it is called "In hope." "Will do" is because it has become desire, so it is not the main cause of arising. "In hope" and "Doing in hope" is also because of desire, so even one word is not the main one. However, if the means of proof is not established, etc., because it is not the conclusion grasped by "established," then it is not the meaning of the vow, is it? It is called "The established conclusion of what has been promised." This refers to the means of proof that has not been established, etc. That is also shown by "the established conclusion," etc. The conclusion of refuting the scripture of reasoning is "Therefore." Thus, it is shown that the definition of the vow is guilty because of the fault of being too broad. In order to refute the definition, the discrimination is "Here," that is, on the definition of the vow. Dharma or property-holder, or to establish a collection, if it becomes what is to be shown, that is discrimination. From there, it refers to among those discriminations. If one promises to establish Dharma, then the example called "similar Dharma" has no definition, because the example is contradictory, that is its meaning. However, if one wants to establish the property-holder, then at that time the reason is meaningless, because the property-holder has already been established. If it is to be established by a collection, then it will become the fault arising from both sides, which is obtained from the meaning. If it is said, this is the explanation. That refers to Dharma. If that is so, what is the fault? The answer is, if that is so, that is, if one wants to establish Dharma, then the Dharma of that to be established called "having its Dharma" is its Dharma. Having it is being with it. Like that, from the explanation of reasoning, what is to be established and Dharma are the same, that is, because of similar Dharma. Because of the cause of what is to be established and similar Dharma, the Dharma having it is the example.
Chinese
是，是这样说的。如果问，怎样才算符合例子的定义呢？回答是：以“凡是”开始。 “它的法存在”这句话的意思是，要证明的不恒常性本身，具有产生等法的性质，凡是具有这种性质的事物，比如瓶子等，就用这个词来连接。之所以说“法不是法的所依”，是因为这不可能。这段话的意思是说，这段话解释了“如果法是所要证明的，就没有同品”这句话。剩下的解释是“有法”。用意义来理解所说的是：“然而”。 “如果”等等，是为了引入《释量论》。如果问，如何避免从两个方面产生的过失呢？回答是：“集合”。 “它的”指的是两者的法。如果问，怎样才能不相符呢？回答是：“像这样”。 “二者”指的是有法和法。如果问，即使改变了，有什么过失呢？回答是：“所要证明的”。 “像那样的形态”指的是具有所要证明的法的特点。对于声音来说，具有所要证明的法的特点的有法的法，其理由是不成立的。关于“不恒常性本身”，之前已经说明了，能成立的生等，没有同品。现在说“具有所要证明的特点的有法”，这就是差别。 “集合”指的是其他的。如果问，集合这个词怎么能用于部分呢？回答是：“用于集合的”。论典有什么用呢？如果论典的定义不正确，需要由解释者自己修改后再解释，那么，只能理解为没有他所造的定义，论典有什么用呢？意思是说。如果像这样，不正确的第二种说法的定义需要被解释成其他的，那么，理由等不如法的情况也需要被重新考察。为什么呢？因为不可能，这是用定义所要表达的意思。定义如果被弄成那样，就不能表达想要表达的意思了。这一点要明确。
English
Yes, that's what it says. If you ask, how does one conform to the definition of an example? The answer is: it begins with "whatever." The phrase "its dharma exists" means that impermanence itself, which is to be proven, has the nature of producing phenomena such as arising, and whatever has this nature, such as a pot, is connected with this word. The reason for saying "dharma is not the basis of dharma" is because it is impossible. The meaning of this passage is that it explains the statement "if dharma is to be proven, there is no homogeneity." The remaining explanation is "the subject of dharma." What is said to be understood by meaning is: "However." "If" and so on, are to introduce the Pramāṇavārttika. If you ask, how can one avoid the fault arising from both sides? The answer is: "collection." "Its" refers to the dharma of both. If you ask, how can they not match? The answer is: "like this." "The two" refers to the subject of dharma and dharma. If you ask, even if it changes, what is the fault? The answer is: "what is to be proven." "Such a form" refers to the characteristic of having the dharma to be proven. For sound, the reason for the dharma of the subject of dharma, which has the characteristic of the dharma to be proven, is not established. Regarding "impermanence itself," it has already been explained that the arising etc. that can be established have no homogeneity. Now it is said that "the subject of dharma has the characteristic to be proven," which is the difference. "Collection" refers to others. If you ask, how can the word collection be used for a part? The answer is: "used for collection." What is the use of the treatise? If the definition of the treatise is not correct, and the interpreter himself needs to modify and then explain it, then it can only be understood that there is no definition made by him, what is the use of the treatise? That is the meaning. If, like this, the definition of the incorrect second statement needs to be explained as something else, then the improper situations of reason etc. also need to be re-examined. Why? Because it is impossible, this is the meaning to be expressed by the definition. If the definition is made like that, it cannot express what one wants to express. This point should be clarified.