Tibetan
ངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་དམིགས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ ཐ་སྙད་བྱེད་སྙམ་ན། སོ་སོར་ངེས་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའོ། །གལ་ཏེ་སོ་སོར་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་ནམ་དེས་ན་དེ་དམིགས་པར་ནི་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཅི་ལྟར་དམིགས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །ལས་ནི་གལ་ཏེ་དམིགས་པར་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་ངེས་པའི་བློར་འགྱུར་ཞེ་ན། དམིགས་པ་དྲན་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པར་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་བློར་མི་འགྱུར་བ་དེས་ནའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་བསལ་བས་གསུམ་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔྱད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་དང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབྱེ་བས་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཉེས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡིན་པ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ནས་གལ་ཏེ་རྟོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་པོའི་སྐྱེས་བུའི་གཞན་ལ་ལྟོས། སྐྱེས་བུའི་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་དམིགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་དུས་ནའོ། །དེ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིའོ། །དམིགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མི་ཉེ་བ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་འགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རང་ངམ་གཞན་འགས་ཀྱང་ངོ༌། །དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མི་སླུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཚད་མ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་སུ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པར་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེའི་ཚེ་མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་དེ་དེ་ལྟར་ མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་དེ། རང་གི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །མ་དམིགས་པ་ནི་མ་ངེས་པས་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །མ་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་ཡོད་པ་ལས་ཚད་མ་ཡོད་པ་སྟེ་སྲིད་པ་ཡིན་ན། དངོས་པོ་ཡོད་ཀྱང་མ་དམིགས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི། གང་གི་ཚེ་མ་དམིགས་པ་ཉིད་ཚད་མས་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་ཚད་མ་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པ་སྲིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མའི་ཡུ་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་ལ་ཡང་ཡོད་ཀྱང་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མ་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་ཡོད་ཀྱང་མ་དམིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མ་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་ན་དོན་ལ་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་མཐོང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཐོང་བའི་དུས་ནའོ། །སྔར་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་དུས་སུའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡོད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་སླུ་བའི་དུས་ནའོ། །ཕྱིས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །སྔར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་སུའོ། །ཕྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་སྔར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྔར་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་ནོ། །དམིགས་པའི་ ཕྱིར་ན་ཕྱིས་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི་སྔར་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་སུ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་པ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་ཡང་ངོ༌། །དེའི་རང་བཞིན་དུ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དུའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་རོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་སུ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེའི་ཡུལ་དུ་སོང་བ་ལས་དེའི་ཡུལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་བཟློག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལ་ཡིན་གྱི། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་ན་ཡོད་པའི་མ་དམིགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་ན་ཡོད་པ་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ཡང་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཉི་ག་ཡང་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞལ་བྱ་གཉིས་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་མཐོང་བའི་ངོ་བོས་སམ་ཤེས་པའི་རྣམ་པའི་ངོ་བོས་སོ། །དཔེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཉིད་དུའོ། །ཇི་ལྟར་གཅིག་ཉིད་དུ་མར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། དམིགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་དཔེ་ལ་མཐོང་བའི་ངོ་བོར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྟོས་པས་བྱས་བ་ཐ་དད་ན་དོན་དམ་མཚན་ཉིད་མིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྩོད་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པས་བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ལན་འདེབས་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་སྙམ་ན། དངོས་པོ་ལ་མི་སླུ་བའི་སྒོ་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣང་བ་དང་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་གང་གིས་མ་རྟོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དེས་ན་སྣང་བ་དང༌། རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དོན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པར་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །འོན་ཏེ་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཅིག་ཉིད་མཚ
Chinese
如果认为，虽然是无相和非实体的自性，但如何能说存在对境呢？回答说：已经说了“各自决定”。也就是说，这是对境自性的意思。因此，“那么”就是各自决定。如果认为，各自决定的自性不是可测量的，那么，因为它是对境之外的他者，如何能说存在对境呢？这种疑惑就是“如果”。“彼”就是对境。“业”就是如果作为对境。“那么，如何转变为各自决定的智慧呢？”回答说：已经说了“从对境的忆念”。因为没有对境就不会转变为各自决定的智慧。排除第二种观点，而说第三种观点，就是“然而”。“已经考察完毕”的意思是，因为不存在和不是，通过区分，对两种观点都说了过失。这样，说了对境本身是胜义谛之后，为了消除“如果以认识的区分”等等的争论，迎接疑惑，就是“如果彼”。“彼”就是对境。那时，推论者的士夫依赖于他者。依赖于他者的士夫而作为对境，那就是“唯如是”，就是仅仅作为对境。为了迎接“隐蔽性本身”的疑惑，就是“彼时”，就是在推论的时候。“彼”就是作为对境。“彼”就是回答。就是作为对境本身。作为对境的自性本身是可推论的，但是，因为不接近，所以是显现的。从哪里显现呢？“如果任何”就是自己或者他者任何。“作为对境也是具有境的推论，因为没有不欺骗性，所以不会成为量”，这是它的意思。如果说“在推论的时候，没有认识到作为对境的自性，而作为对境，这是不合理的”，这就是说“那时没有认识”。“那时不是那样”，这是回答。不是那样就是对
English
If it is thought, how can it be said that there is an object of observation, even though it is of the nature of being without characteristics and without substance? The answer is: It has been said, "individually determined." That is to say, this is the meaning of the nature of the object of observation itself. Therefore, "then" means individually determined. If it is thought that the nature of being individually determined is not measurable, then, since it is other than the object of observation, how can it be said that there is an object of observation? This doubt is "if." "That" is the object of observation. "Action" is if it is to be made an object of observation. "Then, how does it transform into individually determined wisdom?" The answer is: It has been said, "from the recollection of the object of observation." Because without an object of observation, it will not transform into individually determined wisdom. Rejecting the second view, and speaking of the third view, is "however." "Already examined" means that because it does not exist and is not, by distinguishing, faults have been spoken of in both views. Thus, after saying that the object of observation itself is the ultimate truth, in order to eliminate the controversy of "if by the distinction of recognition," etc., welcoming the doubt is "if that." "That" is the object of observation. At that time, the person of the inferrer relies on another. The person of the inferrer relies on another and acts as an object of observation, that is "only thus," which is only acting as an object of observation. In order to welcome the doubt of "the nature of being hidden itself," it is "at that time," which is at the time of inference. "That" is to be made an object of observation. "That" is the answer. It is the nature of being made an object of observation itself. The very nature of being made an object of observation is inferable, but because it is not close, it is manifest. From where does it manifest? "If any" means oneself or another, anyone. "The inference that is also an object of observation, because it has a field, will not become valid cognition because it has no non-deception," this is its meaning. If it is said, "At the time of inference, not recognizing the nature of being made an object of observation, but as an object of observation, this is unreasonable," this is saying, "At that time, there was no recognition." "At that time, it is not so," this is the answer. Not so is the object of
Chinese
不是那样的。所谓“对境”，就是那个疑惑，在自己的自性中没有对境。所谓“不是那样”，就是不是对境。所谓“那么”，是回答。所谓“不对境”，不是因为不确定而成立事物不存在，这是为了迎接疑惑而说的“虽然有”。所谓“从有”，是回答。如果从不对境的自性之境存在而有量，也就是成立，那么就会说事物虽然存在，但是不对境。当不对境本身没有被量作为对境的时候，因为在不对境的自性上量是不成立的，那个时候怎么能说存在的东西也是不对境的呢？对于吃肉等在量之自体中成立的情况，也会说虽然有，但是不对境。或者，在不对境的自性上有随念，因此会说虽然有，但是不对境，这是疑惑。所谓随念。那个也是回答，随念也是跟随所见的自性，而不是对境的自性。因此，不对境的自性仅仅是不存在。如果随念的时候，实际上应该观察的事物本身不存在，那么怎么能说跟随所见的自性呢？迎接疑惑是“后来”，也就是所见的时候。之前是随念的时候。这是“如果”的回答。那个时候怎么能说存在呢？因为不是应该观察的，所以存在是不合理的。迎接证悟是“后来”，也就是不欺骗的时候。所谓“后来”，是回答。所谓“之前怎么样”，是随念的时候。因为后来应该对境的事物不可能改变，所以之前是存在的，这是迎接疑惑，也就是“如果之前不存在”。所谓“应该是对境”，是回答。因为是对境，所以只是后来存在，之前不存在。如果随念的时候，那样认识就变成了仅仅不是应该观察的，这是迎接疑惑，也就是“在应该是对境的自性中”。不是那样的，
English
It is not like that. The so-called "object of focus" is that doubt, there is no object of focus in its own nature. The so-called "not like that" means it is not an object of focus. The so-called "then" is the answer. The so-called "non-object of focus" does not establish the non-existence of things due to uncertainty, this is said to welcome the doubt, "although there is". The so-called "from existence" is the answer. If there is a measure from the existence of the realm of the nature of non-object of focus, that is, it is established, then it will be said that although things exist, they are not objects of focus. When the non-object of focus itself is not taken as an object by the measure, because the measure is not established on the nature of non-object of focus, how can it be said that what exists is also not an object of focus at that time? For cases where eating meat and so on are established in the self of the measure, it is also said that although there is, it is not an object of focus. Or, there is recollection on the nature of non-object of focus, therefore it is said that although there is, it is not an object of focus, this is a doubt. The so-called recollection. That is also an answer, recollection also follows the nature of what is seen, not the nature of the object of focus. Therefore, the nature of non-object of focus is only non-existence. If at the time of recollection, the thing that should be observed is actually non-existent, then how can it be said to follow the nature of what is seen? Welcoming the doubt is "later", that is, when it is seen. Before is when recollecting. This is the answer to "if". How can it be said to exist at that time? Because it is not what should be observed, existence is unreasonable. Welcoming realization is "later", that is, when it is not deceiving. The so-called "later" is the answer. The so-called "how before" is when recollecting. Because the thing that should be the object of focus later cannot be changed, so it existed before, this is welcoming the doubt, that is, "if it did not exist before". The so-called "should be the object of focus" is the answer. Because it is the object of focus, it only exists later, not before. If at the time of recollection, such recognition becomes only not what should be observed, this is welcoming the doubt, that is, "in the nature of what should be the object of focus". It is not like that,