Tibetan
བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་པ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འབྲེལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབྲེལ་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། རྣམ་པར་མཚུངས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་གང་ཞིག་ལ་ལྟོས་པ་དེ་མ་བཟུང་བར་ནི་དེ་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གསལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའིའོ། །འཛིན་ན་ཡང་གསལ་བ་མ་ལུས་པ་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་འདི་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ལས་ལྡོག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅེ་ན། ཕན་ཚུན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པར་རོ། །འོ་ན་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། དེ་དོན་བྱ་བ་ཞེས་ བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བ་བཞིན་དུ་དོན་བྱ་བ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེའི་སྒོ་ནས། དེ་ལྟར་དེ་ཐ་སྙད་བྱེད་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། དུ་མ་ཉིད་མ་འཕྲིགས་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་མཚུངས་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་བློ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན་མཚུངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཚུངས་པའི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་ལས་དེ་ཉིད་དང༌། གཞན་དག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་པུས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དང་གཞན་དག་ཏུ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གང་གི་ཕྱིར་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་པུས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གསལ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོར་ཡོད་པའི་སྤྱི་ནི་འབྲས་བུ་འམ་གཞན་ཞིག་ཡིན་གྲང༌། རེ་ཞིག་འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་གསལ་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་སྤྱི་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་འབྲས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་བཞིན་དུ་འཇིག་པར་གྱུར་ན། དེ་ཡང་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར། དེ་ཡང་འདོད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཅི་འགལ་ཞེ་ན། འཇིག་པ་དངོས་པོ་ཙམ་དང་ནི། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་ཉིད་ནི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་ཉིད་ལ་ནི་འགལ་བས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཉེས་པ་འདིས་འཇིག་པས་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ཡོད་པ་ཀུན་ལ་རག་མ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན། སྤྱི་གསལ་བ་རྣམས་དང་མ་འབྲེལ་པས་ན། ནམ་མཁའ་ བཞིན་དུ་སྤྱི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རིགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་འབྲེལ་བ་ནི་གསལ་བ་རྣམས་དང་ངོ༌། །དངོས་མེད་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་མཚུངས་པ་ཉིད་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྟོག་པ་འཁྲུལ་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་པུས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ལས་ཐ་དད་པར་རྟོག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་མ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་གཉིས་ཀ་ཡོད་ན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་གཞན་ཡོད་ན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པ་རྟོགས་པ་ཇི་ལྟར་བསྙོན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ནི་འབྲས་བུར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ནའོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །དུ་མ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཉིས་ལ་སོགས་པར་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དུ་མ་ཉིད་ནི་ངོ་ཤེས་པས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོགས་པ་ནི་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་སྤྱི་ལ་ཡང་འཕེལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གཞན་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཡང་གཞན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་སྤྱི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་ལ་སྤྱི་མ་རྟོགས་ན་ནི་གསལ་བ་ལ་ཡང་མི་རྟོགས་པས་མཚུངས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བ་ལ་བ་ལང་བ་ལང་ཞེས་ངོ་ཤེས་པ་ནི་སྤྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་ངེས་པ་ངེས་པ་མེད་པ་ནི་སྟེ་
Chinese
所说是“如果”之意。关联是，因为没有执取自性，所以没有过失，如果这样说，所说是关联的体性。认为它的自性是他性，这是为了迎接疑惑，所说是“相”。即使这样，关联本身就是所说，这是回答，所说是“种种相同性”。如何呢？所说是“种种相同性”。对于所依赖的自性，如果不执取它，就不执取它，所说是“对于显现”。所说是“因为不执取”。如果执取，就会陷入执取所有显现。对于从他者返回，这个过失是不相同的，所说是“从他者返回”。如何没有过失呢？所说是“互相”。所说是“使之不同”，即种类不同。那么，如何理解共相的名称呢？所说是“彼义所作”。如果像显现一样，义所作也不是不同的吗？因此，如何通过它，这样称呼它呢？为了迎接疑惑，所说是“众多性未减少”。所说是“对于不相同者”，即争论。所说是“不是”，即遮止。所说是“以彼”，即以共相的智慧本身。从何而来呢？所说是“具有相同相状的”。所说是“对于彼”，即对于花色等。因为相同自性不是从事物中说为彼和其它，因此说事物不存在，所说是“因此”。仅仅由分别念所了知的，不是彼和其它中成为现量的对境，这是它的意义。或者，因为共相的自性不适合作为显现和关联，因此说它仅仅是不存在的事物，所说是“彼”。仅仅由分别念所了知的显现和关联不是现量的对境，这是它的意义。实有的共相是果还是其他呢？暂时不是果，因为如果是以时间差别而不同的显现之果的众多性，那么共
English
The statement is "if." The connection is, since there is no grasping of self-nature, there is no fault, if it is said like that, what is said is the nature of connection. Thinking that its self-nature is otherness, this is to welcome doubt, what is said is "aspect." Even so, connection itself is what is said, this is the answer, what is said is "various sameness." How is it? What is said is "various sameness." For the self-nature that is relied upon, if it is not grasped, it is not grasped, what is said is "for manifestation." What is said is "because of not grasping." If grasped, it will fall into grasping all manifestations. For returning from others, this fault is not the same, what is said is "returning from others." How is there no fault? What is said is "mutually." What is said is "making it different," that is, different kinds. Then, how to understand the name of the universal? What is said is "that meaning made." If, like manifestation, the meaning made is not different either? Therefore, how through it, is it called like that? In order to welcome doubt, what is said is "manifoldness not diminished." What is said is "for the dissimilar," that is, dispute. What is said is "not," that is, prevention. What is said is "by that," that is, by the wisdom of the universal itself. From where does this come? What is said is "having the same aspect." What is said is "for that," that is, for variegated and so on. Because the same self-nature is not said as that and other from things, therefore it is said that things do not exist, what is said is "therefore." What is known only by discrimination is not the object of direct perception in that and other, this is its meaning. Or, because the self-nature of the universal is not suitable as manifestation and connection, therefore it is said that it is only a non-existent thing, what is said is "that." Manifestation and connection known only by discrimination are not the object of direct perception, this is its meaning. Is the real universal a result or something else? Temporarily it is not a result, because if it is the manifoldness of the result of manifestation that is different by the difference of time, then the universal
Chinese
之所以说“因为会成为无意义的”，是因为名为“如果是果”的缘故。如果因为是果，就像显现一样会坏灭，那么也不承认那样，之所以说“会坏灭，也不承认那样”，是因为名为“会坏灭，也不承认”的缘故。如果既不是果也不是常，那有什么相违呢？经中说：“坏灭仅仅是事物”。事物的体性，也就是能起作用的性质，也遍及于果，因为果本身就是无常的。而常则遍及于相违，这是其中的含义。然而，如果因为这个过失，怀疑坏灭不是果，那么以“一切都依赖于”的方式，如果与普遍的显现没有关联，就会像虚空一样变成非普遍，之所以说“种类”，是因为名为“种类”的缘故。不关联是指与显现的事物。无事物是指像兔角一样，没有自性。如果相同本身不是事物的体性，为什么呢？经中说：“错乱的分别”。意思是说，因为仅仅由分别来认识的缘故。如果普遍不是与分别的形象相异的认识，那么就怀疑“如果不是”，是因为名为“然而”的缘故。如果两个显现都存在，那么就是两种形象。如果存在其他的，那么如何否认第三种形象的认识呢？即使那样，也会成为果，之所以说“即使那样”，是因为名为“如果那样”的缘故。“变成那样”是指变成显现。“成为多种”是指因为与两种等相异的缘故。然而，多种是被认识所损害的。怀疑是因为是认识的缘故。对于像显现一样增长的形象的普遍，也有其他的增长形象，对于那个也有其他的，因此会变成没有边际，之所以回答“对于普遍也有”，是因为名为“对于普遍也有”的缘故。如果对于普遍不认识普遍，那么对于显现也同样不认识，之所以说“然而”，是因为名为“然而”的缘故。如果对于显现，认识到“牛，牛”，那么就是成立普遍，迎接这个怀疑，经中说“认识是”。不确定，没有确定，就是
English
The reason for saying "because it would become meaningless" is because of the name "if it is a result." If, because it is a result, it would perish like an appearance, then it is not admitted that way either. The reason for saying "it will perish, and it is not admitted that way" is because of the name "it will perish, and it is not admitted." If it is neither a result nor permanent, what contradiction is there? The sutra says, "Destruction is merely a thing." The nature of a thing, that is, the nature of being able to function, also pervades the result, because the result itself is impermanent. And permanence pervades contradiction, that is the meaning of it. However, if because of this fault, there is doubt that destruction is not a result, then in the manner of "everything depends on," if it is not related to the universal appearances, it will become non-universal like space. The reason for saying "kinds" is because of the name "kinds." Unrelated means with the manifested things. Non-thing means like a rabbit's horn, without self-nature. If sameness itself is not the nature of a thing, why? The sutra says, "deluded discrimination." The meaning is that because it is only cognized by discrimination. If the universal is not a cognition different from the appearance of discrimination, then there is doubt "if it is not," because of the name "however." If both appearances exist, then there are two forms. If there is another, then how can one deny the cognition of the third form? Even so, it would become a result. The reason for saying "even so" is because of the name "if it is so." "Becoming so" means becoming an appearance. "Becoming many" means because it is different from two, etc. However, many are harmed by recognition. The doubt is because it is recognition. For the universal of the form of increasing like an appearance, there is also another increasing form, and for that there is another, therefore it will become without limit. The reason for answering "for the universal also" is because of the name "for the universal also." If one does not recognize the universal for the universal, then one also does not recognize the appearance. The reason for saying "however" is because of the name "however." If for the appearance, one recognizes "cow, cow," then that is establishing the universal. Welcoming this doubt, the sutra says "recognition is." Uncertain, without certainty, is