Tibetan
པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དག་ནི་གཅིག་ཏུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དེ་ནི་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གཉིས་ཡོད་ན་ཡང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་སོང་བ་ནི་མ་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་འདྲི་བ་ནི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་བ་ལང་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ལྟའོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་སོང་བ་གཞན་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་ཐུག་པ་མེད་དོ། །རྗེས་སུ་སོང་བ་དང་པོ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་སོང་བ་དང་པོའི་རྗེས་སུ་སོང་བ་གཞན་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ནི་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཅན་གྱིའོ། །ཅི་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །གང་གིས་དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ཅི་འདི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བ་ལས་ཐ་དད་པར་དམིགས་སམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་རྗེས་སུ་སོང་བའི་རང་བཞིན་ནི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་མ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་གལ་ཏེ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལྡོག་པ་མེད་པ་གཅིག་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོའོ། །རྗེས་སུ་སོང་བ་ནི་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་ནི་རེ་ཞིག་གསལ་བ་མེད་ཀྱང་གནས་སོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསལ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་སྤྱི་མེད་དེ་མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་རྗེས་སུ་སོང་བའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་སྤྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་གཉི་ག་མ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་སོང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་བདག་ཉིད་གཉིས་མེད་ནའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཤེས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་བྱས་ནས་རེ་ཞིག་དང་པོ་སེལ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སོང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་སྤོང་བ་བཞིན་དུ་མི་འཐད་པས་དོན་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་དོན་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་སྔོན་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་འདི་སྤྱིའི་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མཛུབ་མོས་ཅི་སྟོན་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཅེས་པ་དོན་ཉིད་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཉིད་དུ་བསྙད་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་སོང་བའི་ཤེས་པ་ལ་བསྙད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་གཞན་ཏེ་མི་ལ་འཐད་པའི་སྒོ་ ནས་བསྙད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་པ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ལ་བསྙད་པས་སོ། །འདི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་གྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དག་ཤེས་པ་ལས་སམ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་རྟོགས་ཏེ་སྔོན་པོ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ལ་ཡང་འདི་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་སོང་བ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་དད་པར་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐལ་བ་ལས་ལྡོག་པར་ཁས་ལེན་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། དེ་ནི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་བཟློག་པའི་དོན་དུ་རྒྱུ་མཚན་འདྲི་བ་ནི་འོ་ན་ད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་རྒྱུ་མཚན་སྨྲ་བ་ནི་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགལ་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། གྲུབ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རང་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །བདེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བསྟན་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཁྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཉིས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ་ཚིག་གམ་རྟགས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི་ཁྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་འགོག་པའོ། །གཉིས་བ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཏེ་སྤུ་ལྡང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཡང་དེ་ལ་བདེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་མ་བརྗོད་པར་རྟགས་ལས་ནི་མི་རྟོགས་སོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །སྤྱི་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་འདྲ་བར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱི་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ལན་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་སོང་བའི་རྟོག་པ་ནི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ལས་ན་སྤྱི་དོན་གྱིས་འཕེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཀྱང་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་ བར་བྱེད་པ་ནི་འདིའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བག་ཆགས་ཉིད་འདིའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་གྱི་སྤྱི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐ་དད་པར་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐབས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱི་གཞན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། གཞན་དང་གཞན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཡོད་པ་ཉིད་ན་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཁས་བླངས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཞན་སྲིད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཐ་དད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བཟློག་པས་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཟློག་པ་སྟེ་ཐ་དད་པས་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པར་རོ། །ཚོར་བ་མེད་པ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་པ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཉིད་དེ་མཐོང་བ་ནི་མི་འཐད་པ་ཞེས་བསམས་ནས་གཞན་དག་སློང་བར་བྱེད་པ་ནི། ལག་དུབ་ཉིད་ད
Chinese
回答说“不是”，意思是“那也不是”。互相矛盾的事物是不可能统一的，这就是它的意思。然而，它是两者的自性。“即使有两个自性”，如是说。认为“看见是不合理的”而提出的疑问，叫做“牛”。因为显示了跟随的是未见，所以向他人询问，叫做“这个跟随”。说了“别人的牛”。“什么”是宗义。“如果是那样”，意思是，如果跟随的也有其他的跟随，那么就会没有尽头。因为像第一个跟随一样，承认了第一个跟随的其他的跟随。同样，对于其他的也是如此。为了避免没有尽头的过失，为了迎接不相违背的方面的疑问，就是“那”。“那”是跟随的自性。“它的”是具有跟随的。“什么这个”是驳斥。“凭借什么说那是它的自性的体性呢，什么这个凭借自己的体性”，意思是，难道是观察到与显现不同吗？理解是现量。像这样认为，跟随的自性是显现的体性，因此两种形态不会成为现量，为了迎接这个疑问，就是“它的自性”。如果是意义的体性，而不是体性，那么如果显现的自性是不可逆转的唯一，那么它就不会成为显现本身。因为那是可逆转的相，所以回答说“自性”，是显现的事物的体性。跟随的是互相混合的。“是那个本身”，如是说。一般而言，即使暂时没有显现，也会存在，如果那样，如是说。如果没有显现，就没有一般，因为相似的事物的体性是一般，这是宗义。然而，跟随的自性不是显现的事物的体性，然而，是不同的，因此那些不是不存在的，像这样认为而提出的疑问是
English
The answer "it is not" means "that is also not." Mutually contradictory things cannot be unified, that is its meaning. However, it is the nature of both. "Even if there are two natures," it is said. The doubt raised by thinking "seeing is unreasonable" is called "cow." Because it shows that what follows is unseen, asking others is called "this following." It said "another's cow." "What" is the established tenet. "If it is so," it means that if there is another following for the following, then there will be no end. Because like the first following, it admits another following of the first following. Similarly, it is the same for others. To avoid the fault of having no end, to welcome the doubt of the non-contradictory aspect, is "that." "That" is the nature of following. "Its" is having the following. "What this" is refuting. "By what is it said that that is the nature of its own nature, what this by its own nature," it means, is it observed to be different from the manifest? Understanding is directly perceived. Thinking like this, the nature of following is the nature of manifestation, therefore the two forms will not become directly perceived, to welcome this doubt, is "its nature." If it is the nature of meaning, and not the nature itself, then if the nature of manifestation is irreversible and unique, then it will not become manifestation itself. Because that is the characteristic of reversibility, so the answer is "nature," which is the nature of manifest things. Following is mutually mixed. "Is that itself," it is said. In general, even if it is not manifest for a while, it will exist, if so, it is said. If there is no manifestation, there is no general, because the nature of similar things is general, this is the established tenet. However, the nature of following is not the nature of manifest things, however, it is different, therefore those are not non-existent, the doubt raised by thinking like this is
Chinese
名为“是彼等”。名为“虽然如此”是回答。虽然承认是各自不同的，但总的来说是不存在的，因为在显现中没有显现。如果又怀疑说，虽然显现不是两者，但是与分别念一起就能成为对境，名为“虽然是清晰的”。名为“仅仅是对境”是显现。名为“随行之相的知识”是分别念。名为“否则”是在事物没有自性二取的情况下。名为“此”是对总和别的认识。做了两个分别念后，暂时遣除第一个，如果说“是随行之相的知识”，这样连接。名为“由它”是由知识。如果像舍弃知识一样不合理，事物是随行的，为了迎接这个怀疑，名为“由事物随行本身”。就像“这是蓝色的”一样，对于“这是总的”也用手指指什么来回答呢？名为“彼即是”，意思是说事物本身应当像那样被说成是随行的本身，就像蓝色等等一样。对于“其他”来说，对于随行之识说又有什么用呢？如果说，一切都是其他的，是从适合于人的角度来说的，名为“蓝色等等”。依靠经部宗的观点来讲述，名为“对于蓝色等等也是”。名为“如是”是对知识说的。名为“这不是”，回答的意思是这样的：如果有人那样说，即使那样，也不是世间，而是蓝色和黄色从知识上或者互相不同地认识，说看到蓝色。同样，对于总的来说，对于这些也是随行的，而这个不是那样，这样就能推理出不同了。为了迎接承认从过失中返回的怀疑，名为“那不是要做成不同的本身吗”。为了反驳这个而询问理由，名为“那么现在呢”。其他说理由，名为“因为不能指示”。因为缘到相违，所以说没有理由，名为“如果”
English
It is called "those." "However" is the answer. Although it is admitted that they are different, the general does not exist, because it does not appear in manifestation. If you doubt that although manifestation is not both, it can become an object together with conceptualization, it is called "although it is clear." "Only the object" is manifestation. "Knowledge with the aspect of following" is conceptualization. "Otherwise" is when things do not have self-nature and duality. "This" is the knowledge of the general and the particular. After making two conceptualizations, temporarily eliminating the first, if you say "it is the knowledge with the aspect of following," it is connected in this way. "By it" is by knowledge. If it is unreasonable to abandon knowledge, things are following, in order to welcome this doubt, it is called "by the thing itself following." Just like "this is blue," what do you point to with your finger for "this is general"? "That itself" means that the thing itself should be said to be the following itself in that way, just like blue and so on. For "other," what is the use of saying to the following consciousness? If you say that everything is other, it is said from the perspective of what is suitable for people, it is called "blue and so on." Explaining based on the Sautrantika view, it is called "also for blue and so on." "Thus" is said to knowledge. "This is not" means that the meaning of the answer is this: if someone says that, even so, it is not the world, but blue and yellow are recognized differently from knowledge or from each other, saying that they see blue. Similarly, for the general, these are also following, but this is not so, so you can infer the difference. In order to welcome the doubt of admitting to return from the fault, it is called "is that not to be made different itself?" To refute this, ask for the reason, it is called "then now?" Others say the reason, it is called "because it cannot be indicated." Because of perceiving the contradiction, it is said that there is no reason, it is called "if"
Chinese
名为也。如果说不是要成立的，说了成立也。快乐等等也，是争论。那些也是快乐等等。自证，是回答。在要开示快乐的续部里有，说了在要开示的续部里有，那么说开示没有意义，说的是对你。对于现量义，不是很大的近示。对于两个方面，也有两种分别，即从词或从相来理解。第一个是从你等等开始，从迎接疑问到不是，用遮止。对于第二个的陈述是，或者起鸡皮疙瘩。或者也，没有说那里有快乐，迎接认为从相不能理解的疑问，说了因为什么。对于成立总相，也以这种方式迎接疑问，这里也是，是对成立总相也。回答是，那样。随后的分别，是从习气产生的，因此不是总义引发，说的是，然而这是。阐明这个本身的是，这个理由是。如果问，为什么习气本身是这个理由，而不是总相？说了，在差别中和。归纳语境的是，总相他性本身是。如果想，那么会变成他与非他，说了，是他与他者。如果有其他相，就会变成那样，是这个意思。如果即使承认了那个，又怎么会有其他相呢？说了，这样。如果即使那样，为什么非异体会变成异体呢？说了，因为相违，那个本身是什么。同样，没有感觉。相违，即因为差别，那个本身是什么，是这个意思。那个是，是他性本身。在其他，是非他。没有感觉，是因为相违。因此，非异体不是异体，是这个意思。如果认为，异体本身就是非异体，这是理应如此，但所见是不合理的，于是提出其他问题：手掌本身。