Tibetan
་གྱིས་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་བདེན་པར་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ནིའོ། །རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་ཤེས་པས་སོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་ནི་རབ་རིབ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་བདེན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་མངོན་སུམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་དེ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་རྟོགས་པ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་ལས་ནི་ཡུལ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དེ་མ་འོངས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པས་ན། ཇི་ལྟར་ཡུལ་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་སྲིད་པ་ཡིན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་དེ་སྲིད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེའི་ཚེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ནི་དངོས་པོ་སྣང་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡུལ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་མངོན་སུམ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན་འདི་ལྟར་དེ་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེས་ན་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མི་སྣང་བས་སོ། །མེད་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་འཛིན་པར་མཚུངས་པའོ། །མངོན་སུམ་གྱི་བློ་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཅི་སྙམ་ན། མངོན་སུམ་གྱི་བློ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་བཏགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཡང་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དང་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཡང་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཐོང་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ནི་བཏགས་པ་དང་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་པའི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་འཇིག་རྟེན་པས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའོ། །མེད་པ་སྨྲ་བས་ན་མེད་པ་བརྗོད་དེ། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་མཉན་པོའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མཉན་པ་དེ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་ནུས་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་བྱེད་ལ་གཙོ་བོའི་སྒྲ་ནི་འབྲས་བུ་དུ་མ་ནུས་པ་ལ་ཡང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་འབྲས་བུ་དུ་མ་རུང་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡོད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཡང་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མེད་བའི་ཡུལ་ཅན་ལ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཅི་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གྲངས་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་མེད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་མཉན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པ་དང་མི་མཐུན་པར་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པས་གྲངས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཕལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེ་དག་གི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཐལ་བ་ དག་གི་བཟློག་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གལ་ཏེ་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནིའོ། །ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་ན་གཙོ་བོ་དང་སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་འཇུག་པས་ན་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ལྷག་པར་སྒྲོ་མ་བཏགས་པར་འཇུག་པ་ནི་དངོས་པོ་མཚན་ཉིད་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་ཡང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ནི་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད། དངོས་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྒྲོ་བཏགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས
Chinese
说“转变”就是指关联“真实”。为什么呢？因为说了“那”是指随后的推论。说“为了理解”就是指现量。如果说“如果”是指已成立的宗义。说“于彼”是指由他人所知。说“成为将来的自性”是因为现在也有从模糊中产生的缘故。说“那”是指由他人所知。因此才说“模糊者”。说“只会变成不真实”是指他人的现量。因此，也应当理解他人成为将来的自性，因为对于那个自性来说不是现量。因此，他人理解成为将来也是推论，所以，如何以未成立来成立未成立呢？因此，从他人所知来说，不是具有对境，因此，就像模糊者所知一样，只会变成没有对境。如果认为它是具有未来自性的对境，那么，如何会变成没有对境呢？说了“成为将来的自性是可能的”。如果认为那个可能是仅仅存在的，那么，说了“那是那时”。说“那”是指未来。具有事物对境是指事物显现。如果这样推论是没有对境的，那么，现量也会同样变成那样吗？为了消除这个疑惑，说了“现量也”。对于那个本身来说，是指对于成为将来的。从哪里来说呢？说了“像这样从那”。如果不是那样，是指理解现在的自性。说“那”是指回答。因此，说“因为事物的自性不显现”。说“对于不存在的也”是指对于执持非事物自性是相同的。如果认为现量的意识也是那样吗？说了“现量的意识是”。说“不产生于不存在的事物”是指事物的执持的意思。为了消除仅仅具有非事物对境不是主要的特征的疑惑，说了“然而”。随
English
Saying "transformation" refers to the connection with "truth." Why? Because saying "that" refers to the subsequent inference. Saying "for the sake of understanding" refers to direct perception. Saying "if" refers to the established tenet. Saying "in that" refers to being known by others. Saying "becoming the nature of the future" is because there are also those that arise from obscurity in the present. Saying "that" refers to being known by others. Therefore, it is said "obscure one." Saying "it will only become untrue" refers to the direct perception of others. Therefore, one should also understand that others become the nature of the future, because for that nature it is not direct perception. Therefore, understanding becoming the future by others is also inference, so how can one establish the unestablished with the unestablished? Therefore, from what is known by others, it is not possessing an object, therefore, like what is known by the obscure one, it will only become without an object. If it is thought that it possesses the object of the nature of the future, then how can it become without an object? It is said, "Becoming the nature of the future is possible." If it is thought that that possibility is only existent, then it is said, "That is at that time." Saying "that" refers to the future. Possessing the object of things refers to the appearance of things. If inference is without an object in this way, then will direct perception also become the same? To dispel this doubt, it is said, "Direct perception also." For that itself, it refers to becoming the future. From where does it come? It is said, "Like this from that." If it is not like that, it refers to understanding the nature of the present. Saying "that" refers to the answer. Therefore, saying "because the nature of things does not appear." Saying "also for the non-existent" refers to being the same for holding onto the non-nature of things. If it is thought that the consciousness of direct perception is also like that? It is said, "The consciousness of direct perception is." Saying "does not arise from non-existent things" refers to the meaning of holding onto things. To dispel the doubt that merely possessing a non-object is not the main characteristic, it is said, "However." Follow
Chinese
回答说，所有推测都将成为假立，这被称为随后的推测。这个“这”指的是无实物之境。为什么呢？因为（经中）说颠倒了。实物之境，既非实物，又是实物之境，因为实际上看到了。因为显明了颠倒的见解，所以有和无的境地，不是假立和实物本身的特征。然而，仅仅是迷惑和不迷惑的觉悟之境。因为世间人仅仅如此觉悟，所以说“像这样”。“如何”是譬喻。说无有者，说无有，即主物等之随和者。你所承认的主物等不是实物，因为受到量（ प्रमाण ）的损害。说无有的随和者，即数论的士夫，也用于无能的事物，而主物的声音也用于众多果实的能力。因此，他承认了众多果实是不合适的。因此，即使是有之境，也仅仅是近取假立。对于无有之境，也说就是实物本身，这被称为如实觉悟。即使没有与数论的觉悟相符的事物，也像随和主物等一样联系起来。世间所见与你的观点不符，这是它的意思。你的观点认为，数论的士夫等声音是常见的，这样联系起来。“如何”呢？因为说了“他们的”，即主物等是灰尘。
English
The answer that all speculations will become imputed is called subsequent speculation. This 'this' refers to the realm of non-entities. Why? Because it is said to be inverted. The realm of entities is both non-entity and the realm of entities, because it is actually seen. Because the inverted view is made clear, the realm of existence and non-existence is not the characteristic of imputation and entity itself. However, it is merely the realm of delusion and non-delusion of realization. Because worldly people realize it only in that way, it is said 'like this'. 'How' is an example. Those who speak of non-existence speak of non-existence, such as the followers of the Pradhana. What you assert, such as the Pradhana, is not an entity, because it is harmed by valid cognition. That follower who speaks of non-existence, namely the Purusha of the Samkhya, also applies to powerless entities, and the term Pradhana also applies to the power of many fruits. Therefore, he admits that many fruits are unsuitable. Therefore, even if it is the realm of existence, it is merely a close imputation. To say that even the realm of non-existence is the entity itself is called realization as it is. Even though there is no entity that conforms to the realization of the Samkhya, it is connected like following the Pradhana and so on. The world sees it as inconsistent with your view, that is its meaning. Your view connects the term Purusha of the Samkhya and so on as common. 'How'? Because it is said 'their', namely the Pradhana and so on are dust.
Tibetan
་རྩོད་པ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའིའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པས་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་སྙམ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་འཁྲུལ་པར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱང་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ད་ལྟར་བ་ལ་སྟེ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་ལ་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ། དེ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ལ་ནི་མེད་པ་ལ་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལ་ནི་བློ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་དེ་ཉིད། སྤྱི་ཙམ་འཛིན་པས་དོན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ཡང་ཇི་ལྟར་བཏགས་པ་ཞིག་སྤྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། སྤྱི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་གཉིས་དག་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དག་གོ །གསལ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་པ་ན་དེ་སྤྱི་མ་ཡིན་པ་ལ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི། དེ་འབའ་ཞིག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཟློག་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །དེ་མཚུངས་མིན་དང་གསལ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །འབའ་ཞིག་ འཛིན་པར་ཁས་བླངས་ནས་སུན་འབྱིན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ནི་སྤྱི་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་དང་འབའ་ཞིག་པ་བཟུང་ན་ནི་སྤྱི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་མེད་པ་ནི་གང་གི་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འམ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡིན་དེ་ལ་དང་པོ་སེལ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཤེས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་སློབ་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་འཛིན་པའོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཕན་ཚུན་བཟློག་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ནི་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དེ་ལ་རེག་
Chinese
争论的陈述是“彼异”，即儿子等，对于彼而言，是主等。“彼”即儿子等。“彼的”是指虚构的。“因此”是指因为没有。“彼即”是指，事物和另一者的境域。“那么”是指回答。如果那样，会成就什么呢？回答说：“通过比量”。瓶子等的声音是，对于近取假立的迷惑的境域，即使是对于过去等，也是没有的，陈述这个是“因此”，即因为不是事物的境域。所说的过去、未来、现在，对于存在或不存在也是同样的，与彼相同，彼所作的差别是不存在的。对于现量而言，在没有中是不产生的，陈述这个差别是“显现等”。如果对于过去和未来，心识没有迷惑地进入，那是因为仅仅执持总相，所以是有意义的。对于主等的意识，又是如何假立的，是总相境域呢？为了迎接这个疑问，是“仅仅总相”。“如果两个心识”是指现在和另一者的境域。“如果不是明晰的究竟”，那么它不是总相，对于过去等是不存在的，回答这个是“仅仅那个”。“已经遮遣了”是指，在那里说：“彼不相似且是明晰的”。陈述承诺执持仅仅，然后进行驳斥，那是“仅仅总相”。“仅仅”是指解释。如果执持各别和仅仅，那么会变成非总相。对于非各别，则没有这个过失，为了迎接这个疑问，是“然而”。没有差别是属于什么的呢？是属于知识的自性，还是属于外境的？对于此，首先遣除的是“如果是知识的”。第二是教导“然而”。“彼”是指执持无差别。“自性”是指本体的意思。明晰者们的自性是想要互相违背的，如果不是相违的，则不能够了知。因此，分别念是触及彼
English
The statement of dispute is "that other," which means sons, etc., for that, it is lords, etc. "That" is sons, etc. "Of that" refers to the fabricated. "Therefore" means because there is not. "That very" refers to, the object of things and the other. "Then" refers to the answer. If so, what will be accomplished? The answer is: "Through inference." The sound of pot, etc., is, for the object of delusion that is closely assumed, even for the past, etc., it is non-existent, stating this is "therefore," that is, because it is not the object of things. What is said about the past, future, and present, for existence or non-existence, it is the same, it is similar to that, the difference made by that is non-existent. For direct perception, it does not arise in non-existence, stating this difference is "appearance, etc." If for the past and future, the mind enters without delusion, that is because it only holds the general characteristic, so it is meaningful. For the consciousness of lords, etc., how is it fabricated, is it the object of the general characteristic? To welcome this doubt, it is "only the general characteristic." "If two minds" refers to the object of the present and the other. "If it is not the ultimate of clarity," then it is not the general characteristic, it does not exist for the past, etc., answering this is "only that." "It has been refuted" refers to, saying there: "That is dissimilar and clear." Stating the promise to hold only, and then refuting, that is "only the general characteristic." "Only" refers to explaining. If one holds the distinct and the only, then it will become non-general characteristic. For the non-distinct, there is no this fault, to welcome this doubt, it is "however." To what does the non-difference belong? Does it belong to the nature of knowledge, or to the external object? For this, first eliminating is "if it is of knowledge." The second is teaching "however." "That" refers to holding non-difference. "Nature" refers to the meaning of essence. The nature of the clear ones is wanting to contradict each other, if it is not contradictory, then it cannot be known. Therefore, conceptual thought touches that.