Tibetan
སྣང་བ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་དེ་ནི་སྟེ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིགས་པ་གཞན་དེ་ནིའོ། །བཟློག་པར་ཡང་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་རོ། །དོན་དང་དོན་མ་ ཡིན་པ་ཐུན་མོང་བའི་སྣང་བ་ནི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་པས་དྲན་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ན་སྤྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མངོན་སུམ་ཁྱད་པར་དུ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡོང་གྲུ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བཞིན་པ་འབྲེལ་པའི་སྤྱིའོ། །གཞན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེང་བ་ལས་གཞན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེང་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྡོང་གྲུ་ལ་སོགས་པའི་སྣམ་བུ་མཐོང་བ་ལས་བུམ་པ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་རེ་རེ་པོ་ཉིད་ལའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །རེས་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །རེ་རེ་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ལ་སྡོང་གྲུ་དང་སྐྱེས་པ་དག་ཅིག་ཅར་མེད་པས་ན་གང་རུང་ཞིག་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དོགས་པ་ནི་གཉིས་ཀར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡོང་གྲུབ་དང་སྐྱེས་བུའི་བདག་ཉིད་དོ། །ལན་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་སྟེ་གཅིག་གི་ཚེ་གཉིས་ཀ་མཐོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གཉིས་ཀར་མཐོང་བར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་དུས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དྲན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་ལས་མ་འདས་པར་རོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ནིའོ། །རེ་རེ་པོ་ཉིད་ལ་ནི་སྡོང་གྲུ་ཉིད་དང་སྐྱེས་བུ་ཉིད་སྔར་རིམ་གྱིས་མཐོང་བ་ལ། འདིར་ནི་ད་ལྟར་གཉི་ག་མི་མཐོང་བ་དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་ལུགས་ལ་ཡང༌། མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པར་ཇི་ལྟར་ཟེར་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་དོགས་པ་ལ། བག་ཆགས་ལས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་རེས་འགའ་སྐྱེ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ནི་འདི་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་སྡོང་གྲུ་འམ་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །གལ་ཏེ་ སྤྱིའི་ཤེས་པ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་ཡུལ་ཡིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་གཉི་གའི་རྣམ་པར་གྱུར་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དུ་མོས་ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་སླུ་བ་དང་བཅས་པ་དོན་དུ་མོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་ལ་མོས་པ་ཅི་འདྲ་བ་བཞིན་ཡོད་སྙམ་ན་འདི་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཡིན་པ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་ན་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ཟིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གཉི་ག་གསལ་བ་མེད་པས་སོ། །མ་མཐོང་བ་ཉིད་འགའ་ཞིག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྣང་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་སྲིད་པ་དེས་ནའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དངོས་པོ་རང་བཞིན་འཛིན་པ་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ན་ཡང་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔར་གྱི་རྟོགས་པའི་རྒྱུན་གཡོ་བ་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་གཞན་དག་ཀྱང་འདོད་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལའོ། །མངོན་སུམ་ཡང་དེར་ཡང་གཡོ་བ་ཉིད་མཚུངས་སོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་པ་ན་ཡང་རྒྱུ་ཡོད་ན་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པ་མེད་པ་མེས་མ་སྐྱེས་པ་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །གཡོ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མེས་མ་སྐྱེས་པ་འབྲེལ་ཏོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་མེས་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་དོགས་ སོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དུ་དོགས་པ་ན་རྟག་པ་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ཀྱི་བྱེད་པ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡང་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་འདོན་པ་དེ་ནི་མི་འཐད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ཡིན་ན་མི་གཡོ་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་སོ། །ཅི་སྟེ་དངོས་པོ་འཛིན་པ་ཡིན་ཡང་གཞན་གྱི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་གཡོ་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་ན། མཐོང་བ་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པའོ། །མཐོང་བ་ཉིད་གཡོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གང་དུ་གྲུབ་སྙམ་ན། དཔེ་གསུངས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལའོ། །གལ་ཏེ་ཐག་རིང་པོ་ནས་མཐོང་བ་ནི་འདི་ནི་མེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནས། གཡོ་བ་ཡིན་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཡོ་བ་ནི་རེག་བྱ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ནི་མཐོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་སུམ་ལ་ནི་གཡོ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་འཆད་པ་ནི་མཐོང་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཡོ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཆད་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་འབྲེལ་པ་ན་ལན་འདེབས་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་མིག་གིས་རེག་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། འབྱུང་འགྱུར་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་སེལ་བ་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་སེལ་བ་ནི་འོན་ཏེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བཟུང་བ་ནའོ། །མ་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བཞིན་པ་ཉིད་ལ་ནི་གཡོ་བ་ཡོད་བ་མ་ ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལ་ཡང་འདི་ཉིད་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མཐོང་བ་གཡོ་བ་མ་ཡིན་པའི་
Chinese
因为显现二者的共同之处而产生“是疑惑”的怀疑，即“何以故，彼是，彼是”之意。另一种理路是。反过来说，也是与对境相关联的。对于事物和非事物共同的显现，回答说“不是事物”，即“哦，那么”之意。如果因为不是事物而忆念成为疑惑的理由，那么因为总相是现量，所以不应成为现量的特殊之处。所谓“从何处特殊”是指从树木、船只等处。所谓“是彼本身吗”是指与显现相联的总相。所谓“是其他”是指与直立不同的事物。如果说“是彼本身的自性”，那么就是直立本身。如何从见到树木、船只等织物而对瓶子本身产生疑惑呢？不会的。所谓“从彼处也”是指怀疑。所谓“彼”是指特殊之处的自性。那也是指各个部分本身。所谓“如果”是指回答。所谓“有时”是指怀疑。因为各个部分本身的总相中，树木、船只和人等不会同时存在，所以没有见到任何一个的意思。所谓“其他之时”是指回答。怀疑是指二者，即树木、船只和人的自性。回答是“如何”，意思是说在一个时候，二者都无法见到。对于在时间上的区分，怀疑是否二者都能见到，回答是“时间会变得不同”。回答是“忆念也是”。所谓“如彼一般”是指没有超出见到本身。所谓“此处”是指他人所说。在各个部分本身中，树木本身和人本身先前是依次见到的。此处是指现在二者都无法见到，因此不会产生疑惑。结论是“哦，那么”。所谓“如果按照你的宗派”，对于见到和未见到都不会产生疑惑，那么如何说这是过失呢？为了说明如何不成为过失，从习气中产生无对境的意识有时是疑惑的理由，所以说“因此”，即因为没有见到事物的自性。意识是跟随这个的。
English
Because the appearance is common to both, the doubt arises, "Is it doubt?" which means "Why is it that, that is, that is." Another line of reasoning is. Conversely, it is also related to the object. For the appearance that is common to things and non-things, the answer is "It is not a thing," which means "Oh, then." If remembering because it is not a thing is the reason for doubt, then because the general characteristic is manifest, it should not be a special characteristic of the manifest. The so-called "From where is it special?" refers to trees, boats, etc. The so-called "Is it that itself?" refers to the general characteristic related to the appearance. The so-called "It is other" refers to something different from standing upright. If it is said, "It is the nature of that itself," then it is standing upright itself. How can doubt arise about the pot itself from seeing fabrics such as trees and boats? It won't. The so-called "From there also" refers to doubt. The so-called "that" refers to the nature of the special characteristic. That also refers to each part itself. The so-called "If" refers to the answer. The so-called "Sometimes" refers to doubt. Because trees, boats, and people do not exist simultaneously in the general characteristic of each part itself, it means that none of them have been seen. The so-called "Other times" refers to the answer. Doubt refers to both, that is, the nature of trees, boats, and people. The answer is "How," meaning that at one time, both cannot be seen. For the distinction in time, doubting whether both can be seen, the answer is "Time will become different." The answer is "Memory also." The so-called "Like that" means that it has not gone beyond seeing itself. The so-called "Here" refers to what others say. In each part itself, the tree itself and the person itself were previously seen sequentially. Here, it means that now both cannot be seen, so there will be no doubt. The conclusion is "Oh, then." The so-called "If according to your doctrine," there will be no doubt about seeing and not seeing, then how can you say this is a fault? To explain how it does not become a fault, the consciousness without an object arising from habit sometimes is the reason for doubt, so it is said "Therefore," that is, because the nature of the thing has not been seen. Consciousness is following this.
Chinese
是确定的。怀疑就像树干、船或人那样的自性。如果对于一般的、没有目标的认识，怀疑的认识不也是有目标的吗？提出疑问就是“为什么”的意思。怀疑，作为怀疑的对象，就是变成了那样的，变成了两者的形态。“不是”是指否定。为什么呢？因为说的是“信解”。因为没有对不欺骗的事物信解。那么，如果认为对它的信解是什么样的呢？就说“这是”。那么，如果认为世俗如何成为怀疑的对象呢？如果承认不是世俗，就会变成承认是认识了。已经说过了，即使那样，也成立为没有目标。因此，是因为没有目标。因为没有显现，是因为两种差别都不明显。没有看见，就是对某些事物产生怀疑的意思。其他的“不是”，不是从那个显现产生的。因为那样，怀疑不可能存在于事物的领域本身。因此，对于推论的对象是事物本身，提出疑问就是“或者暂时”的意思。如果推论是执持事物自性的，像现量一样以同样的方式认识，也不会动摇。以前的认识的相续不会动摇，其他的相续也是因为想要进入而进入的，这就是所说的。在那里，是指推论。现量在那里也同样会动摇。因为没有那个，所以不会动摇。即使有分别，如果有因，执持自己的体性就会改变。因为没有因，没有产生，对于推论来说也是一样的，提出疑问就是“对于推论也是”的意思。“不是”是指没有假立，没有从火中产生的时候。为什么呢？因为说的是“那是”，是指推论。因为看见动摇，这是与没有从火中产生联系的。“其他的”是指没有从火中产生本身。ོགས་ 索。如果对其他方面有怀疑，那么常法就不是原因本身。因为标志的作用是，如果没有它，就不会产生，这是确定的。所以，接受怀疑就是“然而”。通过推测看到事物的自性，如果没有它就不会产生，这也是确定的，提出这个观点是不合理的。这个“它”指的是事物的自性。因为如果这样执持事物，就不会动摇，因此“从那”指的是从推测。如果怀疑即使执持事物，也会因为其他事物的指示而动摇，那么就说了“见本身”。这是推测的知识。“见本身不会动摇”，如果想知道在哪里成立，所说的例子就是“对于现量”，指的是具有执持自身自性的自性。如果从远处看到，说“这不是火”，难道不是没有动摇吗？为了消除这个怀疑，就说了“如果是动摇”。动摇指的是触等，对于那个，就没有见，这是它的意思。“对于现量没有动摇”，为了解释这个，就是“见的意义是什么”。“如果是动摇”，解释就是“如果也”。“如果是见”，那么在分别关联时，就是回答。“为什么呢？”就说了“眼睛接触”。所要产生的事物也不是现量的境，所说的是“将要产生的自性”。因此，没有见到自己的体性本身就是动摇，这是它的意思。为了证实这个，进行分别思考，就是“这是什么”。首先消除的是“这”。第二个消除的是“然而色”。“那”指的是集合。因此，“因此”指的是没有执持的时候。“仅仅没有见到”指的是色等的集合。因此，“因此”指的是因为见到。“仅仅没有见到”指的是，显现的本身没有动摇，因为与现量相违背，这是它的意思。对于第三个，也应用这个，就是因为见到不是动摇的
English
It is certain. Doubt is like the nature of a trunk, boat, or person. If, even for general, aimless cognition, is not the cognition of doubt itself aimful? To raise a question is what is meant by "why". Doubt, as the object of doubt, is what has become like that, has become the form of both. "Not" refers to negation. Why? Because it is said "conviction". Because there is no conviction about things that are not deceptive. So, if one thinks what kind of conviction is there about it? It is said "this is". So, if one thinks how can the mundane be the object of doubt? If one admits that it is not mundane, it will become admitting that it is cognition. It has already been said that even so, it is established as aimless. Therefore, it is because it is aimless. Because there is no appearance, it is because the two differences are not clear. Not seeing is what it means to have doubts about some things. The other "not" is not from that appearance. Because of that, doubt is not possible in the realm of things themselves. Therefore, to raise a question about the object of inference being the thing itself is what is meant by "or for a while". If inference is grasping the nature of things, like direct perception, even if one understands in the same way, it will not waver. The previous continuum of cognition will not waver, and other continuums also enter because they want to enter, this is what is said. There, it refers to inference. Direct perception is also the same in that it wavers. Because there is not that, it does not waver. Even if there is discrimination, if there is a cause, grasping one's own nature will change. Because there is no cause, there is no arising, it is the same for inference, to raise a question is what is meant by "for inference also". "Not" refers to not being imputed, when not arising from fire. Why? Because it is said "that is", it refers to inference. Because seeing wavering, this is related to not arising from fire. "The other" refers to not arising from fire itself.