Tibetan
་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་རི་བོང་གི་རྭ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་གསལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་གཉིས་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས། བརྗོད་པ་ནི་ཅི་དངོས་པོར་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་པ་ནི། ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་བ་ལང་ཉིད་དེ་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་བརྒྱུད་པའི་བ་ལང་ཉིད་དེའི་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ་བ་ལང་ནི་ལྟོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེས་ནི་དངོས་པོ་མེད་བཞིན་དུ་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འབྲེལ་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་གཉིས་གསུངས་ཏེ། བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་རང་བཞིན་གང་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཐ་དད་པའམ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཡང་སླ་སྟེ། ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བློང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དོགས་ནས་བཤད་པ། སྤྱི་དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་འབྲེལ་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐ་མི་དད་པར་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དེའི་རང་བཞིན་མེད་ཀྱང་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རིགས་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ངོ་བོ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ལ་ཉེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ད་དང་འབྲེལ་པ་འདོད་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བས་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་བཀོད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རི་བོང་གི་རྭ་དང་ཡང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ནི། ངོ་བོ་ལ་བརྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱི་བ་དང་ཕྱུགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁྲ་བོ་མཐོང་ནས་ཁུ་ཡུ་མཐོང་བ་ན་དེ་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་རློམ་གྱི། ངང་པ་ལ་སོགས་པ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རི་བོང་གི་རྭ་ནི་དོན་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་རིགས་དེ་ཉིད་བརྡ་ཡོད་ན་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་མཐོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བྱ་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྒྲ་རྣམས་བརྒྱུད་ནས་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རིགས་དེའི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་གསལ་བ་གང་ཡིན་དེ་ལ་འཇུག་དོན་ཏེ། དགོས་པ་གང་དག་ལས་ཡོད་པའི་སྒྲ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ཡང་ཡུལ་མཚུངས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཅི་ལྟར་གསལ་བའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྟོགས་པ་ཡང་ལྷག་པར་ཞེན་པས་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྟོགས་པ་དང་ཡུལ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཡང་གསལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ནའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ངོ་བོ་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་ལ། བརྒྱུད་ནས་བརྟེན་ནས་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ཡང་ཡིན་ལ་རིགས་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྟེ་རྣམ་པར་བཅད་པས་སོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་འཆད་དོ། །གལ་ཏེ་ངོ་བོ་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཅི་ལྟར་ངོ་བོ་དང་ལྡན་པ་ལྟ་བུར་རྟོགས་ཤེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་རིགས་ལའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་རྟོགས་པས་གཞན་ལ་ཅི་ལར་འཇུག་སྙམ་ན། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་དེ་རྟོགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་ལྡན་པའི་རིགས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་རྟོགས་ན་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་འཇུག་པ་དེས་ནའོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ལའོ། །རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་ངོ་བོའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ག་ལས་ཡིན། མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་གཅིག་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཉིད་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཡང་མ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ ན་ཇི་ལྟར་ངོ་བོའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་ཅི་སྟེ་མ་མཐོང་ཞེ་ན་མ་མཐོང་བར་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གསལ་བ་དང་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་མ་མཐོང་ཡང་འདི་ནི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྣང་བའི་རིགས་དེ་ལ་ངོ་བོར་སྣང་བ་ཡང་སྟེ། མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དམ། དོན་ལ་དེ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ། གསལ་བ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་འཛིན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ན་འདི་འདྲ་བའི་འཁྲུལ་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དུས་ཐོག་མ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་གྱི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གོམས་པ་སྤྲུལ་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ངོ་བོར་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པའོ། །འོ་ན་དེ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན་འཁྲུལ་པ་གཅིག་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་བྱ་བ་བཤད་ནས་ལྷག་མ་འཆད་པ་ནི་མི་གསལ་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསལ་བར་སྣང་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་དུ་མི་གསལ་བ་དག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་གསལ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ལ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱིར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ད་ནི་གཞན་ལས་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན། བརྗོད་པའི་རང་བཞིན་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་རིགས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་ལ་རྟོགས་པ་སྟེ། ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པར་གཞན་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་སྤྱི་ཡིན་ལ། སྒྲ་ཡང་དེའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྤྱི་ཐ་དད་པར་སྨྲ་བ་བཞིན་དུ་བུམ་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་བཞི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཡང་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་གཞན་ལས་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་མེད་སྙམ་ན་གཞན་ལ་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་ཞེས་ལྟ་བ་ནི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་ལྟ་ན་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ནི་སྒྲས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ ན་དེ་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན། རིགས་མི་མཐུན་པ་དེ་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །རིགས་མི་མཐུན་པ་དེ་ལས་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཇུག་པ་མེད་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇུག་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱེར་ཏེ་མི་འོང་བ་བཀག་པ་ལས་སོ། །རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་བྱེད་པ་མེད་པར་རོ། །ཁྱེར་ནས་འོང་བ་ནི་ཁྱེར་ནས་འོང་བར་རོ། །བུམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་འགོག་པ་ནི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགག་པ་ལ་ནི་གཞན་ལོག་པའི་མཚན་ཉིད་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུའོ། །དེ་ཡང་ནི་ཁྱེར་ནས་འོང་བའོ། །བུམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་འགོག་པ་ནི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།
Chinese
是说兔子的角，名为兔子的角。迎接来自他者的“显现”等等的两种疑惑后，说的是，难道对于事物宣说者也是这样吗？陈述其他非是之理由是，名为“因为无有依赖”。那是牛本身，如果那样，那么“哦那”是已成立之宗派的宣说者。那么，如何以分别念完全贯穿的牛本身的共相之自性是呢？回答说，牛是以依赖之相而联系的，这样联系了。因此，即使无有事物，也没有过失。如何联系呢？说了两个理由，名为“依赖于”，是依赖于杂色等。名为“于彼”，是于杂色等。如果，任何自性显现于分别念的自性，是异体还是非异体呢？即使容易，也确实存在于杂色等之中，如果不是那样，如何会产生那样的迷乱呢？这样疑惑后回答说，彼共相之自性，对于杂色等那些，没有异体的联系，也不是非异体，然而即使没有异体和非异体的自性，也如是成为具有自性。因为从种类显现的自性来说，不能说彼即是此，也不能说彼即是彼，因此是无自性的。如果无自性，那么由于没有接近事物，杂色等与此的联系仅仅是从意愿而产生，仅仅由分别念所安立，如果那样，也会与兔子的角相联系，这样迎接疑惑后，陈述差别是： 名为“依赖于本体”。鼷鼠和牲畜等，也是见到杂色后，见到库尤时，会认为彼即是此，如此显现，但在天鹅等则不然。兔子的角也不是由见义而生的分别念所近似指示的。由见义而生的分别念所近似安立的种类，如果存在约定俗成，则以声音来表达，因此由见义而生的分别念所作之境的...
English
It is said to be the horn of a rabbit, named the horn of a rabbit. After addressing the two doubts arising from the "manifestation" of others, it is asked, "Is it also the case for those who speak of things?" The reason for stating that others are not so is, "Because there is no dependence." That is the cow itself, and if so, then "Ona" is the speaker of an established tenet. So, how is it that the very nature of the universal of the cow itself, which is completely pervaded by conceptual thought, is? The answer is, the cow is connected by the characteristic of dependence, and thus it is connected. Therefore, even if there is no thing, there is no fault. How is it connected? Two reasons are given, named "depending on," which is depending on variegated colors and so on. Named "on that," which is on variegated colors and so on. If, whatever nature appears in conceptual thought, is that nature different or non-different? Even if it is easy, it certainly exists in variegated colors and so on, and if it were not so, how would such confusion arise? After this doubt, it is answered that the nature of that universal, for those variegated colors and so on, there is no connection of difference, nor is it non-difference, but even without the nature of difference and non-difference, it becomes such as having a nature. Because from the nature of the manifestation of the genus, it cannot be said that this is that, nor can it be said that that is that, therefore it is without self-nature. If it is without self-nature, then because there is no proximity to things, the connection of variegated colors and so on with this arises merely from intention, and is established merely by conceptual thought, and if so, it would also be connected with the horn of a rabbit, and after addressing this doubt, the difference is stated: Named "depending on the entity." Mice and livestock, etc., also, after seeing variegated colors, when seeing Kuyou, will think that that is this, and thus it appears, but not so in the case of swans, etc. The horn of a rabbit is also not closely indicated by conceptual thought arising from seeing the meaning. The kind that is closely established by conceptual thought arising from seeing the meaning, if there is convention, is expressed by sounds, and therefore the object of action of conceptual thought arising from seeing the meaning...
Chinese
说声音通过而成为具有意义的境，是指那类事物的特殊之处所变成的明亮，是进入意义的。那些声音由哪些必要而存在，是由它们来充分显示的。如果理解也像境一样，声音如何变成明亮的境呢？因为理解也特别执着，所以是它的境。因此，虽然理解和境相同，但仅仅是明亮的境。有些人则说，本体变成了互相有差别的，通过依赖而安立为常。差别也是，种类也是，是通过区分而成立的。进入它，是指通过那些能使理解的声音来解释。如果本体不存在，那如何像具有本体一样去理解呢？然而这样说了。这里所说的，是指被理解完全转变的种类。如果认为通过理解其他，如何进入其他呢？因为是从那之中产生的。当理解那个种类时，是指具有自性的种类能够被理解。因为理解它，所以进入各种差别。那正是被分别理解所完全转变的。所要区分的是指其他。即使种类具有本体的形象，也是因为看见了本体。明亮和一起，如何更加执着于一？不是这样的，因为没有看见一。如果像一一样，难道不是也没有看见本体吗？那么如何是本体的形象呢？本体本身是这样说的。那么为什么连一也没有看见呢？说是没有看见。因为明亮和显现的形象是不同的。成立的结论是，即使没有看见，但这是合理的。对于那个，这样说。分别念显现的种类，也显现为本体，是不明亮的自性的形象吗？称为在意义上执着于那个本身，是与明亮本身一起执着。如果它的自性没有成立，那如何变成这样的错觉呢？具有无始的时间。
English
Saying that sounds become meaningful objects through transmission refers to the clarity that has become a special characteristic of that kind, which is the entry into meaning. Those sounds that exist from which necessities are fully revealed by them. If understanding is also like an object, how do sounds become clear objects? Because understanding is also particularly attached, it is its object. Therefore, although understanding and object are the same, it is only a clear object. Some say that the essence has become mutually different, and is established as constant through dependence. Difference is also, kind is also, and it is established through distinction. Entering into it is explained through the sounds that make understanding possible. If there is no essence, how can it be understood as having essence? However, it is said so. What is said here refers to the kind that is completely transformed by understanding. If one thinks that by understanding others, how does one enter into others? Because it is born from that. When that kind is understood, it means that the kind with self-nature can be understood. Because it is understood, it enters into various differences. That is precisely what is completely transformed by differentiated understanding. What is to be distinguished refers to others. Even if the kind has the form of essence, it is because the essence is seen. How can one be more attached to oneness together with clarity? It is not so, because one is not seen. If it is like one, is it not that the essence is not seen either? Then how is it the form of essence? The essence itself is said to be so. Then why is even one not seen? It is said that it is not seen. Because the forms of clarity and appearance are different. The established conclusion is that even if it is not seen, this is reasonable. For that, it is said so. The kind of appearance of discrimination also appears as essence, is it the form of unclear self-nature? It is called clinging to that itself in meaning, clinging together with clarity itself. If its self-nature is not established, then how does it become such an illusion? Having beginningless time.
Chinese
何种见解，即是串习所生的幻化。所谓“仅由彼之真如见”，即是由无有他异之见。于彼之体性，即是于无有他异之自性中增益。若问彼如何转变，则答曰：由一错乱。如是宣说。于彼义执持之作用宣说后，未说余者，即是所谓不明显。此亦复如是，即于不明显显现者亦复如是。以何之故如是耶？以是之故。彼之自性，即是不明显之一体性之自性。如是，总的变为事物已明，于分别之相，以义之自性而总的安立。今从他者遣除之自性，言说之自性者，即是“又”也。于他者种类不相同者而了知，遣除之作用之相，彼体性为何所有，则遣除他者之自性之事物彼即是总，声音亦是彼之究竟，如是说彼总为他异，如瓶子存在，此四者是不相符顺的。于彼体性亦少许亦无有，以空无非共同之自性之故。若谓从他者遣除亦非从他者遣除之自性之事物耶？云何无有体性耶？则答曰：于他者遣除之相之。观自性者，是非共同的。若谓观则如是，如是观亦非由声音所知，是故思择彼有何用耶？则答曰：从彼种类不相同者。从彼种类不相同者遣除为何，彼亦无有进入，唯是无有成立，以无有非共同之自性之故。进入亦，即是成立亦。如是则，即是从遮止持来不来。自己，即是无有声音之作用。持来者，即是持来也。遮止非瓶者，即是所谓瓶也。于遮止者，即于他者遣除之相者，即是于了知之行境也。彼亦是持来也。遮止非瓶者，即是所谓瓶也。