Tibetan
སོ། །གལ་ཏེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གཞན་དམིགས་པ་མེད་ཀྱང་དེ་དག་ཅི་ལྟར་རང་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་ན། འཛིན་པར་བྱེད་པ་རྟོགས་པ་མེད་པ་ན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རང་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་ཇི་ལྟར་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ཡོད་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་འགྱུར་ལ། རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལ་དཔེ་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་གྱི་མེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་ལ་ཅི་དེར་ཞེས་བྱ་བ་སིམ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རམ། འོ་ན་ཡིད་དགེ་བ་ལ་གཞན་གྱི་ཙནྡན་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདིར་རེ་ཞིག་ཡིད་དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི། གཞན་གྱི་ཙནྡན་གྱིས་བདེ་བ་ཉིད་བསྐྱེད་པ་དེས་ན། དེ་ལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་ལ་ཕ་ རོལ་པོའི་ལན་ནི་ཡིད་དགེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། གཞན་གྱིས་ཙནྡན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་གི་བདེ་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་བདེ་བ་རིག་པ་ན་གང་གི་ཚེ་བདེ་བ་རིག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ན་བདེ་བ་དེ་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའི་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་བདེ་བས་བདེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་གསུངས་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་གཞན་གྱི་བདེ་བ་ཚོར་ཡང་རང་གི་བདེ་བ་མ་སྐྱེས་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་གཞན་གྱི་བདེ་བ་རིག་པར་བྱེད་པ་སྐྱེས་བུ་དེའི་ཅི་སྟེ་བར་གནས་པ་མ་ཡིན། དེ་ལྟར་བརྩད་པ་ལ་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ། རང་གི་བདེ་བས་བདེའི་གཞན་གྱི་བདེ་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཞན་གྱི་བདེ་བ་རིག་པ་ན་རང་གི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཚེ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་བདེ་བ་ཅི་འདྲ་བ་གཞན་གྱི་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་དོ། །གཉི་ག་ཡང་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་རང་གི་བདེ་བས་བདེ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་བདེ་བས་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱི་བདེ་བར་རིང་བའི་ཕྱིར། དེས་བདེ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི། དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་རིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདེ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་རིག་ན་རིང་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་བདེ་བ་ལས་རྒྱུད་གཞན་ལ་ཤེས་པས་གནས་པའི་ཤེས་བསམ་རག་པ་དེའི་ཕྱིར་བདེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འོ་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བ་ལ་རེག་པ་ཡིན་ལ་རེག་པ་ན་ཡང་རང་རིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རེག་པའི་སྒྲའི་དོན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ནི་རང་གི་བདེ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དམ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རེག །རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་ནའོ། །བདེ་བ་རིག་པ་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པ་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་དབྱེ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པ་ལ་ལན་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བདེ་བ་ལས་སོ། །དེར་ནི་བདེ་བར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདེ་བའི་བློ་སྟེ། བདེ་བ་རིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བློ་དེ་ནི་ཡུལ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་བདེ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བར་སྣང་བ་མངོན་སུམ་གང་ཡིན་པ་དང་ངོ༌། །འདིས་ནི་བདེ་བ་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡུལ་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་བདེ་མངོན་སུམ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་མངོན་སུམ་ལས་བདག་གི་བདེ་བ་རིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁས་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕ་རོལ་གྱི་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པས་མངོན་སུམ་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟགས་མཐོང་བས་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་རྟགས་མཐོང་བ་ནི་མཚུངས་སོ། །གཉི་གར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་དེ་སྣང་བར་ཕྱེད་སྔ་མ་འགྲེལ་པ་ནི་ཁས་བླངས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནའོ། །འདི་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་བཞིན་པའོ། །རྟགས་ལས་སྐྱེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཞན་གྱི་བདེ་བ་ལས་དངོས་སུ་སྐྱེ་བར་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རང་རིག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་མི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་རྣམ་པ་ལའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་མ་རིག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་ཆོད་པ་དང་མ་ཟད་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱིས་མཚོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་བར་ཆད་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་དང་ནི་གཞན་དང་ངོ༌། །དེ་ནི་གཞན་དང་འབྲལ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ལུང་གི་དབང་གིས་དེ་སྐད་སྨྲ་ན་སྨྲས་མོད། འོན་ཀྱང་ཐ་སྙད་ནི་གང་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱིའོ། ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱིས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་རྟོགས་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་བདེ་བ་སྤྱད་པས་ནི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཤེས་པ་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ཅན་དག་ལ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ལས་ཡིན། རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གཉི་གའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཐོང་ངོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པར་རོ། །རང་གི་བརྗོད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲའི་གསུངས་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གཅིག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པ་ནི་དོན་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་གང་ལ་འདེབས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་དང་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ནི། གཞན་གྱི་བདེ་བ་ཉིད་རྟོགས་པ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་ན་མངོན་སུམ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐ་དང་པར་རམ། མ་མཐོང་བ་དེས་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐ་དད་པར་མི་རིགས་སོ། །འདི་ཡང་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་ཁྱེད་ཀྱི་འདི་ནི་མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་པའོ། །འགྱུར་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་མ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་ཡིན་ནོ། །འདི་ཁོ་བོ་མི་རྩོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རང་རིག་པ་དང་རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་
Chinese
索！如果认为，在没有其他所缘境的情况下，它们怎么会是自证呢？当没有对所缘境的执著时，显现出来的东西就被称为自证。如果这样，贪欲等也同样是显现的，那为什么这些不是自证呢？这里指的是快乐和贪著等。通过存在于他者之因上的意识，也能认知到快乐等是所取境；通过存在于自身相续上的意识，也是如此，因此没有任何差别。对此举例来说，就是他人的火。他人的火怎么会变成清凉呢？如果说，对于善心来说，他人的旃檀香又会如何呢？对此已经说明了。这里暂且说对于非善心来说，他人的旃檀香所产生的快乐，对此是如何理解的呢？对此，对方回答说，对于非善心来说，是依靠他人的旃檀香而产生了自己的快乐。同样，在认知他人的快乐时，当认知到快乐的时候，那个快乐仅仅是自己产生的，而不是他人的快乐。对此，有宗派的人说：当感受到他人的快乐，而自己的快乐没有产生的时候，那个认知他人快乐的人，怎么会处于中间状态呢？这样辩论时，对方说：快乐是源于自己的快乐，而不是源于他人的快乐。因此，在认知他人的快乐时，是因为产生了自身的快乐，所以在那个时候才会感到快乐。对此回答说：不是这样的。自己的快乐和别人的快乐是一样的。因此，它们的自性没有差别。因为两者都是令人满足的自性。因此，就像自己的快乐能带来快乐一样，他人的快乐也能带来快乐。如果说，因为他人的快乐是遥远的，所以不会因此而感到快乐。对此回答说：如果认识到它的自性，也就是说，如果认识到快乐的自性，就不会有遥远的存在。如果从他人的快乐中获得
English
So! If it is thought, how can they be self-cognizance when there is no other object of perception? When there is no grasping of the object of perception, what appears manifestly is called self-cognizance. If that is the case, then attachment and so on are also manifest, so why are these not self-cognizance? This refers to happiness and attachment, etc. Through the consciousness existing in the cause of others, happiness and so on can also be recognized as the object to be taken; through the consciousness existing in one's own continuum, it is also the same, so there is no difference. An example of this is the fire of others. How can the fire of others become cool? If it is said, how about the sandalwood of others for a virtuous mind? This has already been explained. Here, let's say that for a non-virtuous mind, the happiness produced by the sandalwood of others, how is this understood? To this, the other party replies, for a non-virtuous mind, one's own happiness is generated by relying on the sandalwood of others. Similarly, when recognizing the happiness of others, when happiness is recognized, that happiness is only generated by oneself, not the happiness of others. To this, someone from a school of thought says: When the happiness of others is felt, but one's own happiness is not generated, how can that person who recognizes the happiness of others be in an intermediate state? When debating like this, the other party says: Happiness comes from one's own happiness, not from the happiness of others. Therefore, when recognizing the happiness of others, it is because one's own happiness is generated, so one feels happy at that time. To this, it is answered: It is not like that. One's own happiness and the happiness of others are the same. Therefore, their nature is not different. Because both are of a satisfying nature. Therefore, just as one's own happiness can bring happiness, the happiness of others can also bring happiness. If it is said that because the happiness of others is distant, one will not feel happy because of it. To this, it is answered: If one recognizes its nature, that is, if one recognizes the nature of happiness, there will be no distance. If one obtains from the happiness of others
Chinese
因为依靠认知他人而存在的认知思考获得，所以不会变成快乐。对此要说的是，那么自己接触快乐，在接触时也会变成自证，如果不是这样，那么接触这个词的意义就不合理了。要成立这个，自己的快乐是被自己全部或者一部分接触？暂时对第一种情况说的是，称为自己。对第二种情况说的是，如果不是这样，就不会跟随。快乐认知没有分别，不会变成那样。在这里提问有什么区别，回答说从那，就是从快乐。在那里是快乐。那样的什么就是快乐的智慧，是认知快乐的，是这个意思。那个智慧不是从境产生的。 如果问怎样，就说了随念，因为无法现量证悟他人的快乐。称为它的自性，就是显现快乐的现量是什么。这显示了是从快乐直接产生的。从境直接产生的是快乐的现量，不是其他的，从那样的现量就能认知自己的快乐。解释后半部分，就是称为其他。称为承诺，就是从他人的承诺本身。就像眼睛等产生现量一样，因为见到相也是这样，所以眼睛等和见到相是相同的。在两种情况中，从那产生和那显现，解释前半部分是称为承诺，就是以它的自性本身来证悟，就是以那样的特征。就是正在解释的这个。称为从相产生，就是遮止从成为境的他人快乐直接产生。对此要说的是，如果是那样。称为总的，就是因为是快乐本身。它的意思就是空无境的形象。如果说是随念，那么怎样是自证呢？就说了如果。称为其他的，就是对显现为不明显的形象。对那，就是不明显。
English
Because cognitive thinking that exists by relying on the cognition of others is obtained, it will not become happiness. To say about this, then one's own self touches happiness, and in touching, it will also become self-awareness. If it is not like that, then the meaning of the word 'touch' is not reasonable. To establish this, is one's own happiness touched by the entirety of oneself or by one part? For the time being, what is said about the first case is called 'oneself'. What is said about the second case is, if it is not like that, then it will not follow. Happiness and cognition are inseparable, it will not become like that. Here, if asked what the difference is, the answer is 'from that', that is, from happiness. There, it is happiness. Whatever that is, that is the wisdom of happiness, it is what cognizes happiness, that is the meaning. That wisdom is not born from an object. If asked how, it is said 'following recollection', because it is impossible to directly realize the happiness of others. Called its nature, it is what is the direct perception that appears as happiness. This shows that it is directly born from happiness. Whatever is directly born from an object is the direct perception of happiness, not something else, and from that kind of direct perception one can cognize one's own happiness. Explaining the latter half, it is called 'other'. Called 'commitment', it is from the commitment of others themselves. Just as eyes and so on generate direct perception, it is the same because seeing signs is also like that, so eyes and so on and seeing signs are the same. In both cases, 'born from that' and 'appearing as that', explaining the first half is called 'by commitment', that is, it is cognized by its very nature, that is, by such a characteristic. This is what is being explained. Called 'born from a sign', it is to prevent direct birth from the happiness of others that has become an object. To say about this, if it is like that. Called 'general', it is because it is happiness itself. Its meaning is emptiness of the form of an object. If it is said to be recollection, then how is it self-awareness? It is said 'if'. Called 'other', it is towards the form that appears as unclear. To that, it is unclear.
Chinese
是自性。回答是“不是”的意思。如果说“如果”，意思是如果其他人不了解，即使那样，那也是它自己的，那么就说了“其他人”。如果说因为决断和未尽等而被其他人衡量，那么就是“对于那个”。如果说障碍等仅仅是存在，那么就说了“在……之间”。那个和其它的意义。那个是和其它分离的。如果因为国王的命令而那样说，说了是可以，但是，词语在任何地方都没有那样见到，是这个意思。如果说“如果”，是对方的。 如果其他人了解了安乐的自性，那么那时它也会变成安乐，如果怀疑是这样，就说了“即使那样”。通过推测而享受安乐，不是会变成安乐，这样连接。对于具有相同相状的知识，现量和比量的定义是不同的，那些之中有。“自己的”是解释。“即使那样”是“但是”的意思。如果说，那么会变成自己的体性是不同的吗？就说了“二者的”。如果说“见到”，是原因不同。自己的表达是“自己的体性”的意思。因此，因为自己的体性不同。等等的词语所说的是“同样地”。“具有同一意义”的意思是，解释是“对于同一意义”。那个本身施加于何处，是“像这样”。解释“像那样和不像那样”就是，当了解其它的安乐时，会变成痛苦等等。因为存在那样的过失的理由，所以现量和比量是不同的吗？或者因为没有见到，所以现量和比量不应该不同。这个也是安乐和痛苦等等。因此，你的这个不是不希望的降临，这是其他的想法。“会改变”是成立的结论。安乐等等也是因为没有见到的缘故。这个我不争论，但是自证和具有相状的本身，也会因为没有见到的缘故而成立