Tibetan
ལས་དྲན་པ་འབྱུང་བའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་མེད་བ་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ན་དོན་ཀུན་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དོན་ཐག་རིང་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ལ་དྲན་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། དངོས་རྣམས་རྣམ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱང་རིང་པོ་དང་ཆོད་པ་ལ་ཡང་དྲན་པ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་རྒྱང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དྲན་པ་སྐྱེ་བ་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དོན་དེ་ཉིད་མྱོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་རྒྱུར་འགྱུར་མོད། དེའི་ཕྱིར་མྱོང་བ་ནི་དོན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་མྱོང་བ་འགའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དྲན་པས་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དམིགས་སུ་ཆུག་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གང་ཞིག་མོས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལའོ། །འོ་ན་བློ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དོན་ཡང་རིག་པར་བྱེད་པས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་ལ་སྨྲས་པ་ནི་བློ་དམན་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེར་ན་དབང་པོ་དོན་ གྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་རིག་པ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བློ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་དབང་པོ་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕ་རོལ་ཉིད་སངས་རྒྱས་པའི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །དེར་ཡང་ནི་བདག་ལའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་རྫས་གཞན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱེད་ལན་སངས་རྒྱས་པའི་ཆ་ལ་ནིའོ། །གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་རྟོགས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བྱེད་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྒྲོན་མ་ཡང་དབང་པོ་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དབང་པོ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོན་མ་ལའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་རྟོགས་པ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་རིག་པར་བྱེད་པ་གཞན་མེད་སྙམ་ན། བདེ་སྩོགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །འཕྲོད་པ་འདུ་བས་བསྡུས་པའི་དབང་གིས་
Chinese
如果不是从忆念产生的体验，那么那时就没有差别，因为那个原因，一切事物都会产生忆念。如果说对于遥远的事物等都不会产生忆念，那么事物就是“事物”。因为即使对于遥远和阻隔，也只有忆念才会产生，因为那是遥远等。因为不损害忆念的产生，所以会变成对于一切事物都会产生忆念。如果说依靠体验那个事物本身才是原因，那么体验本身会变成原因。因此，体验不是事物的原因，但仍然是某种体验。如果说忆念可以指定与形象相关的形象识，即使那样，也不是那样想的。那就是“凭借什么意乐”。“从那”是指从例子。“对于具有那样自性者”是指对于具有能取和所取自性者。那么，智慧是因为以自己的自性可以认知，所以是需要显明的。如果认为事物也是因为能认知而显明，那么对此所说的是“两种低劣的智慧”。例如，感官虽然能显明事物，但不一定能认知自己的自性，同样智慧也是如此，为了说明这个道理，所以引用了感官。如果说等等，这是为了迎接对方已经成佛的疑惑。 “那也不是”是驳斥。 “在那里”是指在自我。“解释后半部分”是指“与其他的物质”。“对于您回答成佛的部分”。对于不存在被他人理解的事物，就那样说。“为了理解那个”是指为了事物显明。油灯等不是那样，是指不依赖于其他的显明者。如果认为油灯也能显明感官，那么就说了“感官也是”。“那”是指油灯。如果认为快乐等是自我所理解的，因此没有其他的认知方式，那么就说了“快乐等”。“在外面”是指像瓶子等一样，会显现在外面的境中。由于适合的集合所摄持的力量。
English
If it is not from the experience of arising memory, then there is no difference at that time, because of that reason, memory will arise for all things. If it is said that memory does not arise for all things such as distant things, then things are called "things." Because even for distance and obstruction, only memory arises, because that is distance, etc. Because it does not harm the arising of memory, it will become that memory will arise for all things. If it is said that relying on experiencing that thing itself is the cause, then the experience itself will become the cause. Therefore, experience is not the cause of things, but it is still some kind of experience. If it is said that memory can specify the image consciousness related to the image, even so, it is not thought of that way. That is "by what intention." "From that" means from the example. "For those who have such a nature" refers to those who have the nature of grasper and grasped. Then, wisdom is something that needs to be clarified because it can be recognized by its own nature. If it is thought that things are also clarified because they can be recognized, then what is said about this is "two inferior wisdoms." For example, although the senses can clarify things, it is not certain that they can recognize their own nature, and wisdom is the same. In order to explain this principle, the senses are cited. If it is said, etc., this is to welcome the other party's doubts about having become a Buddha. "That is not" is refuting. "There" refers to the self. "Explaining the latter half" refers to "with other substances." "For the part where you answer becoming a Buddha." For things that do not exist to be understood by others, it is said that way. "In order to understand that" means for things to be clear. Oil lamps, etc., are not like that, which means they do not depend on other clarifiers. If it is thought that oil lamps can also clarify the senses, then it is said, "The senses are also." "That" refers to the oil lamp. If it is thought that happiness, etc., are understood by the self, so there is no other way of knowing, then it is said, "Happiness, etc." "Outside" means that like a vase, etc., it will appear in the external realm. Due to the power of being held together by a suitable collection.
Tibetan
བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་རང་གི་རིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་མ་གྲུབ་པ་དག་ལས་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དག་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདག་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སོ་སོ་མ་ཡིན་པ་གྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་དེ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདུ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ལའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་གང་དུ་མི་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ནི་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉི་ག་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡོད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པའོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་ཡོད་ཀྱང་ངོ༌། །མ་མཐོང་བ་ནི་རང་རིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་རོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་དང་འབྲེལ་བའོ། །སྔོ་བསངས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་མཐོང་གི །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ སྙམ་ན། སྔོ་བསངས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོ་ན་བདག་གོ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་མོད་སྙམ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པ་འདི་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ། གང་ལ་ང་དཀར་མོ་སྙམ་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས། འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཀར་ཤམ་དང་གཟུགས་གཉིས་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངའོ་སྙམ་པ་ལྡོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྔོ་བའོ། །རང་རིག་མིན་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་རིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །དེས་ན་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་དེ་གཉིས་ཐ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་རིག་པ་ཡིན་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་མིག་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པར་བྱད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་རང་རིག་པར་འགྲུབ་སྙམ་ན། མིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་མིན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པ་ཉིད་དུའོ། །འབྲེལ་པ་མི་རྟག་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་རྩིག་པ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་རེས་འགའ་ཁོ་ན་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་
Chinese
如果说快乐等等显现为并非外在的，那么，那时它就变成了自己的觉性。从各自没有成立的事物中，说是结合聚集，就像瓶子和氆氇一样。如果我和快乐等等也成立为不是各自独立的，那么，那时因为没有差别，就变成了自觉的自性，意思是像我一样。这仅仅是承认结合聚集后所说的，但实际上并没有，说“聚集”就是这个意思。凡是进入“是什么呢？”这种想法的知识，它就是能执，凡是不进入的，它就是所取，说这两个都不是，那就是“那不是”。“即使有”的意思是，即使有“是吗？”的想法。没有见到，就是并非自证。所谓“同样”，是指与“我是”的想法相关联。在青蓝色等等上，能见到“我是”的想法。对于色等等，则不是。
English
If it appears that happiness, etc., are not external, then at that time, it becomes one's own awareness. It is said that combining and gathering is from things that are not established separately, like a vase and a woolen cloth. If I and happiness, etc., are also established as not being separate, then at that time, because there is no difference, it becomes the very nature of self-awareness, meaning like myself. This is merely said after admitting combination and gathering, but in reality, it doesn't exist, saying "gathering" means this. Whatever knowledge enters with the thought, "What is it?", that itself is the grasper, and whatever does not enter, that itself is the grasped, saying that neither of these is, that is "that is not." "Even if it exists" means, even if there is the thought, "Is it?" Not seeing is not being self-aware. "Likewise" means being associated with the thought, "I am." In blue and so on, the thought "I am" is seen. But for form and so on, it is not.
Tibetan
སུ་འབྲེལ་པར་དམིགས་པ་དེས་ངར་འཛིན་པ་དེ་ནི་ལུས་དེ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གང་གིས་ངར་འཛིན་པ་མེད་པས་རྩིག་པ་རང་རིག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ངར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ནི་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་པའམ། འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱིས་དེ་ལྟར་རང་རིག་པ་ཉིད་དུ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གཞན་ནི་འདིར་ཅུང་ཟད་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ཀུན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་མ་གཏོགས་པ་ རོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་ཐ་དད་པར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་པ་དང་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཐ་དད་པ་ན། སྡུག་པ་དང་མི་སྡུག་པར་སྣང་གི་རིམ་བཞིན་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སྡུག་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་བ་ཡལ་བར་དོར་ནས་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ནི་རིག་པ་སྟེ། དོན་གྱིས་གོ་བས་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། གཟུགས་ལས་རང་བཞིན་ཐ་དད་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་དེའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསལ་བའི་ངོ་བོར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བློའི་རང་བཞིན་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་དེའི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་བརྗོད་པ། བློ་ཡང་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་དེའི་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ངའི་བློ་ཡོད་དོ་སྙམ་པར་རྟོགས་ན། ངའི་བློ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་རིག་པ་ཡང་ཡོད་པ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཟུང་བར་བྱ་བ་གཅིག་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
Chinese
与谁相关联所缘的那个我执，就是与身体相关联的。另外，因为没有任何我执，所以墙壁不会变成自证，因为有我执就不是自证吗？或者不是成立，因为不依赖于他者，仅仅依靠觉性本身，那样成为自证本身是没有差别的缘故。那个“是”指的是墙壁。那个“形状”指的是没有执着的形状的缘故。除了眼睛等之外的执着者，在这里一点也没有指定。如果认为眼睛等是执着者，那么就说了“那些全部”，就是眼睛等。如果认为快乐等本身是执着者，那么就说了“对于那个”。除了色等之外。说了“是彼岸的改变本身”，就是差别。为什么呢？因为想要和不想要是差别，可爱和不可爱显现的次第显现的缘故。“不可爱等”的意思。那个“由彼”指的是执着者。对于这个，也因为不是共同的缘故，会变成知识本身，这个反驳被抛弃后，说其他的，就是“如果”。世间是觉性，不是通过意义理解的知识。怎么样呢？与色等自性差别。为什么呢？因为那个智慧的形状是什么，没有认识到是光明的自性的缘故。如果智慧的自性不是有身体的，那么它的自性是什么样的呢？说了“它的自性是”。如果认为因为没有认识到在兔角等处执着者的自性，所以不是执着，那么就说，智慧也仅仅是没有认识。因此，那个也不是执着者，就像兔角一样。但是如果认识到“我有智慧”的想法，就说了“我的智慧”。没有存在除了色等之外的觉性，但是认为色等的自性本身就是觉性。那个“一”指的是执着者和所取是同一个，因为没有认识的缘故。改变为其他的，是
English
That ego-grasping which is related to something is related to that body. Furthermore, because there is no ego-grasping, a wall does not become self-cognizant, because is it not self-cognizant because of ego-grasping? Or is it not established, because without relying on others, merely by awareness itself, there is no difference in becoming self-cognizant in that way. That "is" refers to the wall. That "shape" refers to the fact that there is no awareness of the shape of grasping. Other than the eye and so on, the grasper is not at all specified here. If you think that the eye and so on are the graspers, then it is said, "All those," that is, the eye and so on. If you think that happiness and so on are the graspers themselves, then it is said, "For that." Other than form and so on. It is said, "It is the change of the other shore itself," that is, different. Why? Because when wanting and not wanting are different, lovable and unlovable appear in the order in which they appear. The meaning of "unlovable and so on." That "by that" refers to the grasper. For this, also because it is not common, it will become knowledge itself, this refutation is abandoned, and saying something else is "if." The world is awareness, not knowledge understood through meaning. How is it? Different in nature from form and so on. Why? Because whatever the shape of that intelligence is, it is not recognized as the nature of clarity. If the nature of intelligence is not embodied, then what is its nature like? It is said, "Its nature is." If you think that because the nature of the grasper is not recognized in a rabbit's horn and so on, it is not grasping, then it is said, intelligence is also merely unrecognized. Therefore, that is also not a grasper, just like a rabbit's horn. But if you recognize the thought, "I have intelligence," then it is said, "My intelligence." There is no awareness other than form and so on, but it is thought that the nature of form and so on itself is awareness. That "one" refers to the fact that the grasper and the grasped are the same, because there is no recognition. Changing to another is