Tibetan
གས་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཉིད་དེ། དེ་གསལ་བ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་མི་གསལ་བ་ཡིན། །སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བ་ན། སྔོན་པོ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཕྱི་དོན་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བ་ཉིད་དེ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འོ་ན་ནི་ཞེས་པའོ། །ཡོངས་སུ་མི་གསལ་བར་སྣང་བ་དེ་གཞན་གྱིས་མ་མཐོང་ན་ནི་མི་གསལ་བར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུང་ཡུལ་གནས་པས་མི་ཤེས་ཏེ། རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱའོ། །ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་མི་གསལ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་གསལ་བ་དང་ལྡན་པ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ལས་སོ། །མཐོང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་ལ་ནི་གང་གིས་དེ་ཡང་མི་གསལ་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མི་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མི་གསལ་བའི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ལས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པའི་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་ནི་མཐོང་བ་དེའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡང་གལ་ཏེ་མི་གསལ་བའི་དོན་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རེ་ཞིག་འབྲེལ་པ་ཙམ་ཞིག་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལས་མཐོང་བ་འདི་ལ་མི་གསལ་བར་བརྗོད་དོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་མཐོང་བ་ལ་མི་གསལ་བའོ་ཞེས་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ལས་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མཐོང་བ་དེ་ལ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན་ངའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་མི་གསལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཉེ་བར་བརྟགས་པས་ཐ་སྙད་འདིར་འགྱུར་བ་ནི་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བློ་མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ནི་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུའོ། །སྐབས་ཉིད་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བློའི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ཐ་དད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་རང་བཞིན་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསལ་བའོ། །གོ་དྷ་དང་རི་བོང་གི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཇི་ལྟར་རི་བོང་ལུས་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གོ་དྷའི་མཇུག་མ་ཡང་ངོ༌། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྣ་ལ་སོགས་པར་རོ། །དོན་གཞན་ཡིན་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེས་སྐྱེས་ཟིན་པའི་དོན་དེ་དག་གི་སྣང་བ་གཅད་པ་དེས་ན་མཐོང་ངོ་ཞེས་སེམས་རྩོད་པ་འདི་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་བར་ཏི་ཀས་བཏབ་པའི་ལན་གང་ཡིན་པ་དེ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གཞན་དེའི་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་སྒྲིབ་པ་དེ་ཉེ་བར་གནས་པའི་དོན་གྱིས་རྒྱབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཆོ་ག་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཐ་དད་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དོན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བའི་ལྟ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་རིག་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་འཁྲུལ་པ་ག་ལ་སྲིད་གཞན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕ་རོལ་པོས་བསམས་པའོ། །ཡུལ་གཅིག་ན་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་གལ་ཏེ་དེར་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་དུས་གཅིག་ན་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དུས་དེས་མེད་པ་ཡང་མཐོང་ན་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དོན་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་མེད་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཡང་མེད་དོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཡང་འགའ་ཞིག་མཐོང་གི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གཞུང་གཟུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འགའ་ཡང་སུན་དབྱུང་བའམ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པ་འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་ཏེ་གསལ་བར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐག་རིང་པོ་ནས་དངོས་པོ་གསལ་བ་མ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། མི་གསལ་བ་གཞན་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མ་མཐོང་བས་བྱས་པ་ ཉིད་ཇི་ལྟར་འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ངོ༌། །ལན་བཏབ་ཟིན་པ་ཉིད་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་ལོག་པར་བརྗོད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེད་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན་རྒྱུ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེས་པ་བྱེད་པ་ལམ་ཡིན་དུས་མཚུངས་པ་ཉིད་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་འགྲེལ་པ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་གཟུང་པ་ཉིད་རང་གི་རྒྱུས་སོ་སོར་ངེས་པ་དེ་འདྲ་བར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་གྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གཉིས་ཀ་ཡང་ངེས་པར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་དག་ལའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཙམ་གྱིས་སོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཅི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་གཉིས་ནི་དུས་མཉམ་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་གཉིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དུས་མཉམ་པ་ན་ཡོད་པའི་འཛིན་པའི་བྱེད་པ་གཅིག་པོ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་དུས་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དེ་ཡང་གཞན་དང་མིན་པས་ཐུགས་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་འཛིན་པའི་དུས་ནའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ནི་སྔར་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་དེ་ནི་སྔར་ཡང་གཟུང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་གཟུང་བ་ནི་སྔར་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་སོ་སྙམ་ན་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་སྔར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུང་བའི་རང་བཞིན་ནི་སྔར་ཡང་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔར་ཡང་གཟུང་བ་ཡིན་མོད་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་དུས་མཉམ་པར་སྣང་བའོ། །དེའི་གཟུང་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཤེས་པའི་ཚོགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་ཚོགས་པ་སྐྱེད་པ་ཡང་དོན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་སྔར་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་ཡོད་པ་ནི་གཟུང་བར་ནུས་པ་མ་ ཡིན་ནོ། །རྟོག་གོ་ཞེ་ན་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མོད་སྡེ་བའི་ལྟ་བ་ལའོ། །དེའི་རྣམ་པར་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་སྔར་སྙམ་ན་རང་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་ད་ལྟར་མེད་སྙམ་ན་དོན་དམ་པར་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དུས་མཚུངས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ཕན་བཏགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་དེས་ཤེས་པ་ལ་ཕན་བཏགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར
Chinese
然而即使那样，它的自性就是它本身。既然它是清晰的，怎么会不清晰呢？当把握黄色等时，不会像蓝色那样改变。然而，如果外境完全不清晰而产生，那么对此的表达就是“那么”。如果完全不清晰的显现没有被其他人看到，那么这仅仅是不清晰的认知，而不是事物本身。就像住在海螺地方的人不了解海螺一样，这是通过了解自性的方式。说世界的术语也是如此，表达为“像这样”。表达近似的比喻就是“不清晰的”。与不清晰的事物相关的所见，来自于关系，即因果关系的性质。对于所见，也就是对于认知，如果说“它也是不清晰的”，那么不清晰的性质没有其他的果。然而，如果说来自于与不清晰的事物的关系，那么对此表达的意义就是，事物不是所见的果。然而，如果即使不清晰的事物不是果，但仍然存在某种关联，因此从那关联本身将所见说成是不清晰的，如果这样认为，如果同样将所见说成是不清晰，那是因为关联，那么那时对于所见，也应该说成是蓝色等等。如果说确实如此说，那么“我的”这样说。因此，所见仅仅是不清晰的，通过近似的推测，这个术语才发生改变。然而，如果认为“心不清晰”这个术语仅仅是错觉，那么“没有原因地”这样说。所谓“其他”，就是指错觉本身。总结要点就是“因此”。“心的自性本身不是因为不同”的意思是，心的自性本身，不是其自身本质的不同形态。“这种形态”指的是不清晰。“go-dha”和兔子的情况是，就像兔子身体很大一样，go-dha的尾巴也是如此。所谓“变得非常清晰”，指的是自己的鼻子等等。事物是不同的，遮蔽也是不同的，因为它
English
However, even so, its own nature is that itself. Since it is clear, how can it be unclear? When grasping yellow and so on, it does not change like blue. However, if the external object arises as completely unclear, then the expression for this is "then." If the appearance of complete unclarity is not seen by others, then it is merely the recognition of unclarity, not the thing itself. Just as those who live in the land of conches do not understand conches, this is through the way of knowing the self-nature. Saying that the world's terminology is also the same is expressed as "like this." Expressing the approximate metaphor is "unclear." Whatever is seen that is associated with unclarity comes from relationship, that is, the nature of cause and effect. For what is seen, that is, for cognition, if it is said, "it is also unclear," then there is no other result of the nature of unclarity. However, if it is said that it comes from the relationship with the unclear thing, then the meaning of expressing this is that the thing is not the result of what is seen. However, if even though the unclear thing is not the result, there is still some connection, and therefore from that connection itself, what is seen is said to be unclear, if it is thought in this way, if what is seen is also said to be unclear, that is because of the connection, then at that time, for what is seen, it should also be said to be blue and so on. If it is said that it is indeed said so, then "mine" is said. Therefore, what is seen is only unclear, and through approximate speculation, this term changes. However, if it is thought that the term "mind is unclear" is merely an illusion, then "without a cause" is said. What is called "other" refers to illusion itself. Summarizing the point is "therefore." The meaning of "the self-nature of the mind itself is not because of difference" is that the self-nature of the mind itself is not a different form of its own essence. "This form" refers to unclarity. The case of "go-dha" and the rabbit is that just as the rabbit's body is large, so is the tail of the go-dha. What is called "becoming very clear" refers to one's own nose and so on. The thing is different, and the obscuration is also different, because it
Chinese
既然已经了解了这些道理，那么断除这些显现，因此说“见”的这种心中争论，将要解释的是，对于跋底迦所提出的回答是什么，要说的是“如果是这样”等等。其中的“其”的意思是，其他的显现被遮蔽的缘故。如果不是，如果遮蔽是靠近的缘故而存在于后面。那么，其仪轨等将会显现在不同的地方。如果说，在一个地方认识到是错觉，那么，对此要说的是“义”，对于具有见到事物真实性的观点的人，如智者等来说，怎么会有错觉呢？说了“在其他的地方”，因为事物自性的显现的特征，错觉是不存在的，这是对方的想法。如果在一个地方没有的事物，如果也在那里见到，那么，那时，在一个时间里没有的事物，怎么会见到，并且没有关联呢？会变成见到本身的意思。或者，如果也见到那个时间里没有的事物，那么，对此要说的是，一切事物都会变成见到一切事物，因为也见到过去和未来没有的事物。像那样，一切见到一切事物也是不存在的。其中的“这些”是指，也会见到一些没有的事物，但不是一切。从没有见到的事物本身，会产生见到一切事物，其他人也会变成正量。因此，会变成不能驳倒或成立任何事物，这样想的，所说的是，要说驳斥本身。因为其他人遮蔽了清楚见到的事物。从远处没有见到清楚的事物，以及见到其他不清楚的事物，对于那个没有见到的所作
English
Since these reasons have been understood, then cutting off these appearances, therefore, this mental debate of saying 'seeing', what is the answer given by Bhadrika that is going to be explained, is to say 'if it is like that' and so on. The meaning of 'its' is because the other appearances are obscured. If not, if the obscuration exists behind because of being close. Then, its rituals etc. will appear in different places. If it is said that recognizing in one place is an illusion, then, to this it should be said 'meaning', for those who have the view of seeing the true nature of things, such as the wise, how can there be illusion? It is said 'in other places', because of the characteristic of the appearance of the nature of things, illusion does not exist, this is the opponent's thought. If a thing that does not exist in one place, if it is also seen there, then, at that time, how can a thing that does not exist in one time be seen, and there is no connection? It will become the meaning of seeing itself. Or, if one also sees things that do not exist at that time, then, to this it should be said that all things will become seeing all things, because one also sees the past and future things that do not exist. Like that, seeing all things is also non-existent. The 'these' among them refers to, one will also see some non-existent things, but not all. From the very thing that has not been seen, seeing all things will arise, others will also become valid cognition. Therefore, it will become impossible to refute or establish anything, thinking like this, what is said is, to say the refutation itself. Because others obscure the clearly seen things. Not seeing clear things from afar, and seeing other unclear things, for that which is not seen is made
Chinese
像这样分别确定而生起。因为由它本身来执持，而不是由其他来执持。或者两者都必须确定生起，这样就成了全部执持的过失。其中“那些”是指境和识。“仅仅”是指共同作用的事物。“如果是从所取和能取的因产生的，那又怎么样呢？”如果说两个识是同时存在的，那么就说了“二”。同时存在的执持作用的唯一作用者，与除此之外的执持作用者是同时的。同样，它也不是与其他的不同，所以没有疑惑。那时是指识执持的时候。另外所说的损害者，就是“最初”。它的自性是指以前不是所取的自性。那个事物是指以前也是所取的自性。因此，如果认为所取是认识以前的自性，那么对此的回答是“以前也是”，意思是说，所取的自性以前也是没有的。如果认为以前也是所取，那有什么过失呢？对此的否定是“不是”，意思是说，那（所取的相）是同时显现的。将“它的所取相”等连接起来。怀疑是因为从识的集合中产生。如果像那样，识的集合产生也是有意义的，那么那时执持作用也是有意义的。如果说是变成了其他的，因为以前不存在，那么对此的回答是“以前存在”，意思是说，以前存在的不是能取的。如果说是认识，那么就说了是认识。其中“其他的观点”是指犊子部的观点。它的相是指义的相。如果它不存在，那怎么能说是以前呢？回答是“自性”。如果认为是从比量中认识义，那么如果认为现在不存在，就说了“胜义中”。如果认为同时产生本身就会变成执持，那么就说了“俱生”。“因为它没有利益”，意思是说，俱生的意义对识没有利益。