Tibetan
་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ཀྱིས་བསླད་པ་གཞན་རྣམས་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཉིད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་དག་ན་བདེན་པ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་དེ་དག་འཁྲུལ་པ་ཡིན་སྙམ་ན། འཁྲུད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་གང་ལ་ཡང་ངོ༌། །འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་སྐྱེས་བུས་དམིགས་པའི་མེ་དེ་ནིའོ། །ས་གཞིའི་ཚིག་པ་མ་མཐོང་བ་ཡང་དོན་ཉིད་ལས་མི་ཉམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་ཞེས་ཁོངས་སུ་འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེ་ཡང་ཡིན་ལ་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་དུའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལ་མི་ལྟོས་ན་དེའི་ཚེ་དོན་བྱ་བ་མེད་པས་ཇི་ལྟར་མི་བདེ་བར་འགྱུར་ཞེས་མནོས་པའོ། །དོན་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བ་ནི་མྱོང་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་དོན་ཡང་ཁས་བླང་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱོང་བའི་དངོས་པོ་ཁས་ལེན་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གཞན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུན་ཁུང་ནའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་ཚོགས་པ་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མུན་པའི་གནས་སྐབས་ན་བུམ་པ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས་པ་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྟོས་པ་ཉིད་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབའ་ཞིག་ཀྱང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་མར་མེ་མེད་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རེ་ཞིག་གང་གི་ཚེ་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་དག་དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་དེའི་ཚེ་གཉིས་ཀའི་བྱེད་པ་བརྟག་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་མར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀའི་བྱེད་པ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་མར་མེ་ཙམ་གྱིས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤེས་པའི་ཚོགས་པ་བསྐྱེད་པས་ནི་དེ་ནི་ཤེས་པ་ཁོ་ནའོ། །མིག་དང་གཟུགས་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཤེས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་
Chinese
所谓“诸”是指被昏暗蒙蔽的其他事物，也同样是错乱的缘故。如果认为在这些事物中只能见到真实，怎么会是错乱呢？（答：）名为错乱。所谓“二者也”是指无论对于哪个体验到孔雀羽毛色彩的人而言。被认为是错乱的行者所观察到的火就是那个。即使没有见到地面的灰烬，也不会失去事物的本质，这表明并非是为了阻止他人这样认为。因为根本没有这样的理解，即认为既是火，又不能燃烧。所谓“非如此者”是指非外在者。所谓“如此”是指在外在。说的是其他世界的世俗说法。如果认为不依赖于世俗说法，那时就没有任何意义，怎么会不适呢？这是思考的结果。所谓“事物本身也”是指体验是必须无疑地承认的，如果不是这样，那么事物本身也不应该被承认。即使承认体验的事物，一切也都是自证，因为其他是不合理的。所谓“于彼”是指在黑暗中。对此的表达是“同一集合”。如果那样就不是了，意思是说，在黑暗的情况下，瓶子是不存在的。所谓“如是之体性”是指如果认为仅仅是灯焰的集合才是原因，对此的表达是“并非如此”。蓝色等并非仅仅执着于依赖黄色等，因为也执着于唯一。同样，火焰也将在没有灯的情况下被执着。其他人这样说。暂时在何时蓝色和黄色同时被认知，那时应该考察两者的作用，同样，在这里也应该考察灯焰两者的作用，如果这样认为。（答：）对此的表达是仅仅是灯的作用。所谓“彼”是指火焰本身。即使那样，因为产生了知识的集合，所以那仅仅是知识。除了显现为眼和色本身之外，没有其他的知识。这就是建立宗义。
English
The so-called "those" refers to other things obscured by dimness, which are also equally confused. If it is thought that only truth is seen in these things, how can they be confused? (Answer:) It is called confusion. The so-called "both also" refers to whichever of the two people who experience the color of peacock feathers. The fire observed by the practitioner who is considered confused is that. Even if the ashes on the ground are not seen, the essence of the thing is not lost, which indicates that it is not to prevent others from thinking so. Because there is no such understanding that it is both fire and cannot burn. The so-called "not like this" refers to the non-external. The so-called "like this" refers to the external. It speaks of the worldly terms of other worlds. If it is thought that it does not depend on worldly terms, then there is no meaning at that time, how can it be uncomfortable? This is the result of thinking. The so-called "the thing itself also" means that experience must be undoubtedly acknowledged, if not, then the thing itself should not be acknowledged either. Even if the experienced thing is acknowledged, everything is self-awareness, because other is unreasonable. The so-called "to that" refers to in the darkness. The expression for this is "the same collection." If that is the case, it is not, meaning that in the dark situation, the vase does not exist. The so-called "such nature" means that if it is thought that only the collection of lamp flames is the cause, the expression for this is "not so." Blue and so on are not only attached to relying on yellow and so on, because they are also attached to the unique. Similarly, the flame will also be attached without a lamp. Others say so. Temporarily, when blue and yellow are recognized at the same time, then the functions of both should be examined, similarly, here also the functions of both lamp flames should be examined, if you think so. (Answer:) The expression for this is only the function of the lamp. The so-called "that" refers to the flame itself. Even so, because the collection of knowledge is generated, it is only knowledge. Apart from what appears as eye and form itself, there is no other knowledge. This is the establishment of the doctrine.
Tibetan
ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཟློག་པ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གསལ་བ་དང་ མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་པ་ནི་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཕྱི་རོལ་སྣང་ཡང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བས་འདི་ལ་ཅི་བྱར་ཡོད་སྙམ་ན། ངེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་མོད་ཅི་ཉེས་སྙམ་ན། དོན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསལ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་མི་གསལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་དག་ནི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ངོ་བོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གསལ་བ་ཡང་གསལ་བ་དེའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དེ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་དེ་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་དག་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་ཉིད་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། བཤད་པ་གཟུང་བའི་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནའོ། །མཐོང་བའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ །ཅི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་སྣང་བ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དང་བྲལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་དང་བྲལ་བར་ཟིན་པའོ། །གཞན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་འཛིན་པ་ན་ནི། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གསལ་བའི་རྣམ་པར་གྱུར་བའོ། །གང་གི་ཚེ་སྔོན་པོ་མེད་པར་གཟུང་བ་དེའི་ཚེ་ཅི་སྔོན་པོ་དེ་མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དམ། དེས་ན་ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་གཞན་མ་བཟུང་ཡང་ཡན་ལག་ཅན་དེའི་རང་བཞིན་ནི་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་གསལ་བ་ཁོ་ནར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནའོ། །ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་གཟུང་བ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་མི་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལས་གཞན་པ་མ་ཞུ
Chinese
是，然而，被称为“也”。反驳的陈述是，这被称为“这”，与清晰和不清晰的自性相关联，也是所见。然而，即使外境显现也变得不同，如果有人认为这有什么用呢？被称为“具有确定性”。被称为“它的自性”是因为外境的自性变得不同。被称为“特征”是因为那就是它。被称为“是”是因为它是显现的自性。如果有人认为即使意义变得不同又有什么坏处呢？（经中）说，即使意义不同。如果有人问，清晰是其自身的自性，那么不清晰是什么呢？提到了“如何陈述”，即，那样如何变成清晰的自性？因为清晰和不清晰是不同的。被称为“它的本体”是因为不清晰也认识到清晰的本体，因此，被称为“那”的，认识到它的自性，那么清晰和不清晰的自性如何从不同中变成真实的呢？然而，它只会变成错觉。陈述这个本身是为了认识到清晰和不清晰都不存在。认识本身变得不同，但意义不是。如果有人问，对于认识和不认识没有不同吗？解释说，即使所取的自性没有不同。所见的差别是知识的差别。无论对境的自性是显现还是不显现，因为没有超出这两种分别念。那，被称为“如显现”。被称为“不同”的是清晰和不清晰的自性。被称为“与它分离”的是与微细支分分离。否则，当执着于“与……一起”时，否则，被称为“完全清晰的形态”。当没有执着于蓝色时，那时会说蓝色是不清晰的吗？因此，即使没有执着于其他微细支分，也执着于具有支分者的自性。因此，只会执着于清晰。如果有人说，即使是多个，也就是微尘的自性。因为不执着于除了所执着的微细支分之外的其他支分，所以会变得不清晰。如果有人说，如果是自性，那么那时没有掺杂其他。
English
Is, however, called "also." The rebuttal statement is that this is called "this," and being related to the nature of clarity and non-clarity is also what is seen. However, even if external appearances become different, if someone thinks what is the use of this? It is called "having certainty." It is called "its nature" because the nature of external objects becomes different. It is called "characteristic" because that is what it is. It is called "is" because it is the nature of appearance. If someone thinks, even if the meaning becomes different, what is the harm? (In the sutra) it says, even if the meaning is different. If someone asks, clarity is its own nature, then what is non-clarity? It mentions "how to state," that is, how does it become the nature of clarity in that way? Because clarity and non-clarity are different. It is called "its essence" because non-clarity also recognizes the essence of clarity, therefore, what is called "that," recognizing its nature, then how does the nature of clarity and non-clarity become true from difference? However, it will only become illusion. Stating this itself is to realize that clarity and non-clarity do not exist. The realization itself becomes different, but the meaning is not. If someone asks, is there no difference between realization and non-realization? It explains that even if the nature of what is taken is not different. The difference of what is seen is the difference of knowledge. Whether the nature of the object is apparent or not apparent, because it does not go beyond these two kinds of conceptualization. That, called "like appearance." What is called "different" is the nature of clarity and non-clarity. What is called "separated from it" is being separated from subtle parts. Otherwise, when clinging to "together with...", otherwise, it is called "completely clear form." When there is no clinging to blue, then would it be said that blue is unclear? Therefore, even if there is no clinging to other subtle parts, it clings to the nature of the one with parts. Therefore, it will only cling to clarity. If someone says, even if it is multiple, that is, the nature of atoms. Because it does not cling to other parts besides the subtle parts that are clung to, it will become unclear. If someone says, if it is nature, then at that time there is no mixing with others.