Tibetan
།དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བས་སོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་པའོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བའོ། །རྒྱུ་ད་ལྟར་ཡོད་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པའི་སྐད་ཅིག་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་བག་ཆགས་ཀྱིས་སོ། །དོན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། ད་ལྟའི་སྐད་ཅིག་ནི་དོན་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བའོ། །བག་ཆགས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མེར་སྣང་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བག་ ཆགས་ལ་ཡང་དེ་བྱེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་རིགས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྨྲ་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་དོན་ཁོ་ན་ལ་ཚུལ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐ་དད་པ་དག་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། །འདིས་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་གཟུང་བ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། སྔོན་པོ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྔར་སེར་པོ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་མཐོང་བའི་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྔོན་པོ་འཛིན་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པས་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བདེ་བའི་རྣམ་པས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་འདི་ཡང་མངོན་སུམ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོགས་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པའི་རང་བཞིན་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གསལ་བ་དང༌། མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །འོན་ཏེ་དག་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་དོན་ཡང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེར་ན་ཤེས་པ་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལ། རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཡང་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དོན་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ཉིད་ལྷག་པར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དམ་པར་མར་མེའི་རང་བཞིན་དེ་འདྲ་བར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་དེའི་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེའི་ཚེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རབ་རིབ་ཀྱིས་མིག་གི་ནུས་པར་བྱས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་ནུས་པའོ། །ནུས་བ་ཉམས་པར་བརྟགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་བདེན་པ་མཐོང་བའམ་མི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་ཉམས་པར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནི་མི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནམ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པར་འགྱུར་ ངོ། །འོན་ཏེ་དེ་འདྲ་བའི་མར་མེའི་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་གཞན་གྱིས་བལྟས་མེད་པ་ཡིན་ལ་དེ་མཐོང་བས་དབང་པོ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་གཞན་གྱིས་བལྟར་མེད་པའི་མར་མེ་མཐོང་བ་ཡིན་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་མི་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་ཡང་དག་པའི་མར་མེའི་མཐོང་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ངང་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །སྤོང་བ་མཐོང་ཡང་གང་གིས་གཅིག་ནི་ཡང་དག་པ་མཐོང་ལ་གཞན་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཁྱད་པར་གཞན་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་འོ་ན་མར་མེ་དེ་ཇི་ལྟར་གཞན་གྱིས་མི་མཐོང་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་མཐོང་བ་མི་འཐད་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་མར་མེའིའོ། །ཤེས་པ་གཞན་དུ་ཡུལ་སྣང་བར་ཁས་ལེན་པས་ནའོ། །མི་རུང་བ་བརྗོད་པ་ནི་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་དུ་ཡུལ་རང་གི་ངོ་བོས་སྣང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ན་ཐུབ་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཤེས་པ་གང་ལ་ཡུལ་སྣང་བ་དེ་ལས་གཞན་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རང་སྣང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཏེ་མར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡུལ་དུ་ཤེས་པ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་ལ་ཡུལ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་བས་ནའོ། །དེའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡུལ་ཡིན་ཡི་སྣང་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་མར་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ནུས་པ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རྨ་བྱའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན། ཀ་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མེ་ལ་སོགས་པའི་འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལའོ། །དེ
Chinese
“彼亦”之谓，乃现在也。“将生”之谓，乃迎接疑惑也。“此亦”之谓，乃现在也。因现在有之刹那，与未来之刹那相近之故也。于此言说，乃“若”也。“彼”之谓，乃习气也。“于义亦”之谓，乃于外境亦相同，现在之刹那，乃不作义之事也。“彼亦”之谓，乃现在也。“于习气亦”之谓，乃习气之果将生之如火显现之义，乃作义之事，故于习气亦言说彼作也，是其义也。论师之谓，乃陈那（Dignāga）也。何以故，说识即是说于种姓之外，是不合道理之故也。外境唯有二相，云何耶？谓“于各别者”等语。彼即是能取。此说随逐能取之相。今说所取，谓“青色彼即是”。如昔取黄色时所见之能取之相，于今取青色时亦然。如是，以苦之相所取之事物等，即是以乐之相而取之，此乃辨别此识为现量耶，抑或比量耶。又，异相之谓，乃从遮遣之自性中，异相显现，及不显现等之自性也。抑或清净之自性唯一，而转变为种种相耶？云何耶？谓“如是”等语。抑或义亦唯是种种相耶？谓“义非是”等语。譬如识许为月亮之相，然以翳障等之力，亦转变为二相。何时义之相非是，彼时异相亦非格外存在，是其义也。真实义中，如是生起如灯之自性，故如是见，而非彼识之相也。
English
“That also” means the present. “Will arise” means welcoming doubts. “This also” means the present. Because the moment of the present cause is close to the moment of the future effect. Saying this is “if.” “That” means habit. “Also in meaning” means the same in external objects, because the present moment does not do meaningful things. “That also” means the present. “Also in habit” means that the result of habit will arise as a fire-like appearance, which is a meaningful thing, so it is said that habit also does it, that is the meaning. The teacher means Dignāga. Why? Because saying that consciousness is saying outside the lineage is unreasonable. How are there only two aspects of external objects? It is said, “For the separate ones,” etc. That is the grasper. This speaks of following the aspect of the grasper. Now speaking of the grasped, it is said, “The blue is that.” Just as the aspect of the grasper seen when grasping yellow in the past is the same when grasping blue now. Likewise, the things grasped by the aspect of suffering are grasped by the aspect of happiness, which distinguishes whether this consciousness is direct perception or inference. Also, the different aspect means that from the nature of negation, the different aspect is clear, and the nature of not being clear, etc. Or is the nature of purity one, but it transforms into various aspects? How? It is said, “Like this,” etc. Or is the meaning only various aspects? It is said, “Meaning is not.” For example, consciousness is admitted to be the aspect of the moon, but it also transforms into two aspects by the power of haze, etc. When the aspect of meaning is not, then the different aspect is not particularly present either, that is the meaning. In the true meaning, it arises like the nature of a lamp, so it is seen like that, but it is not the aspect of that consciousness.
Chinese
那么那时这样说了。或者说，那个“也”字，是说因为眼花缭乱而使眼睛失去功能。那个“的”字，是指眼睛的功能。对于判断功能丧失的原因的结果，也是看到真相或看到虚假。如果看到真相并且要判断是否丧失功能，那么对于看到虚假的情况，就更应该仔细判断了。因此，什么时候丧失功能这种说法就不成立了。然而，即使有那样的灯存在，但别人却没有看到，并且认为看到它会导致感官功能丧失。如果那样的话，这样说了。但事实并非如此，这是因为即使看到了别人看不到的灯，却看不清楚瓶子等物体。因此，这仍然是正确地看到灯的人。之所以说没有区别，是因为对于正确和不正确的事物来说。即使看到了舍弃，但凭借什么才能使一个人看到正确的事物，而另一个人看到不正确的事物呢？还有什么其他的区别呢？这是这个意思。如果存在的话，那么会有人疑惑，那盏灯怎么会不被别人看到呢？为了消除这种疑惑，所以说“看到是不合理的”。即使那样，也是因为眼花缭乱等原因造成的。那个“其他”指的是灯。因为承认知识在其他地方显现为对象。说不合适是因为“在哪里”等等。如果在哪里，对象以自身的形式显现在知识中，那么就无法反驳。然而，如果认为对象显现在哪个知识中，就不会显现在其他知识中，那么就说了“自显现”。那么，如果灯的轮廓的自性显现为对象，并且对象显现在知识中，那么，如果这样说，就说了“如果”。因为存在着诸如此类的损害。那个“自性”的意思是，与知识相似的对象，仅仅是显现而已。如果认为对于具有孔雀羽毛颜色的灯的轮廓，也应该以同样的方式来判断其功能，那么，就是“孔雀”的意思。如果有人认为柱子等事物如何能与知识区分开来，那么就说了“柱子”。“等”字指的是火等事物，这里的“也”字指的是孔雀羽毛的颜色。
English
Then, it was said at that time. Or, the word "also" means that the eyes lose their function due to dizziness. The word "of that" refers to the function of the eyes. The result of judging the cause of the loss of function is also seeing the truth or seeing the false. If you see the truth and want to judge whether the function is lost, then for seeing the false, you should judge it more carefully. Therefore, the statement of when the function is lost is not valid. However, even if there is such a lamp, others have not seen it, and it is thought that seeing it will cause the loss of sensory function. If that is the case, it is said like this. But this is not the case, because even if you see a lamp that others cannot see, you cannot see objects such as bottles clearly. Therefore, this is still a person who sees the lamp correctly. The reason why there is no difference is because for things that are correct and incorrect. Even if you see abandonment, by what can one person see the correct thing, and another person see the incorrect thing? What other differences are there? This is the meaning. If it exists, then someone will doubt, how can that lamp not be seen by others? In order to eliminate this doubt, it is said that "seeing is unreasonable." Even so, it is caused by dizziness and other reasons. That "other" refers to the lamp. Because it is admitted that knowledge appears as an object in other places. Saying inappropriate is because "where" and so on. If where, the object appears in the knowledge in its own form, then it cannot be refuted. However, if it is thought that the object appears in which knowledge, it will not appear in other knowledge, then it is said "self-appearance." Then, if the self-nature of the lamp's outline appears as an object, and the object appears in knowledge, then, if you say so, it is said "if." Because there are harms such as this. The meaning of that "self-nature" is that the object similar to knowledge is only an appearance. If it is thought that for the outline of a lamp with the color of peacock feathers, its function should also be judged in the same way, then it means "peacock." If someone thinks how pillars and other things can be distinguished from knowledge, then it is said "pillar." The word "etc." refers to fire and other things, and the word "also" here refers to the color of peacock feathers.