Tibetan
་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དུ་མར་སྣང་བ་ཉིད་དོན་དམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མྱོང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་མ་ནིའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཡང་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ནང་དུ་ ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ན། །དུ་མ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་དགག་པ་དང་འབྲེལ་གྱིས་ང་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་ནི་མཐའ་དག་གཉིས་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཐ་དད་པ་ནི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐ་མི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་ཙམ་མི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཏེ་གོམས་པ་འདི་ནི་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། གོམས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ལ་འདོད་པ་ནི་ནང་གི་རྒྱུ་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་སོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པར་ནི་བག་ཆགས་ལས་མ་གཏོགས་པ་ནང་གི་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱིའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང་པོ་མཐོང་བ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་མཐོང་བ་མེད་པར་འཁྲུལ་པ་ནའོ། །དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་མཐུན་པ་མཐོང་བ་ལས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མཐུན་པ་མཐོང་བ་མེད་ཀྱང་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞིན་གཅིག་ལའོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་དང་གཞལ་བྱ་དང་འབྲས་བུ་རྟོགས་པ་པོ་རྣམས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་རིགས་པ་ཡང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྔོན་པོའི་རྣམ་པའམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་བརྗོད་པ་ནི། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན། འདི་ལ་གཞན་གྱི་ལན་ནི་རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་འདྲི་བ་ནི་གསལ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལན་འདེབས་པ་ནི་ལྐོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཁོ་ནས་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཡིན་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་དེ་དག་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིག་འཇུག་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པར་མི་བྱེད་ལ་མིག་ མ་ཞུགས་ཀྱང་སྔོན་པོ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་དེ་མི་སྣང་ན་དེའི་ཚེ་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཡུལ་དེ་མི་སྣང་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའིའོ། །གཞན་དུ་སྣང་བ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་དུ་སྣང་བར་འདོད་པའི་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོར་སྣང་བ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྣང་བ་ཉིད་ལས་ཤེས་སོ་སྙམ་ན་སྣང་བ་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྣང་བར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ་དངོས་པོ་གཞན་དུ་གནས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་བརྟེན་པ་གང་ལས་ཡིན་ཏེ། འགའ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོས་སྣང་བར་འདོད་པ་ལས་གཞན་པའི་སྣང་བ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉེས་པའི་རྒྱུས་སྐྱེད་པར་འདོད་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་མེ་ལོང་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཉེ་བར་གཞག་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་གཟུགས་བརྙན་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་སྣང་བར་ཐལ་ན་དེ་ནི་སྣང་བར་མཐོང་བ་ཡང་མེད་དེ་དེས་ན་མེ་ལོང་ལྟར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐལ་བ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་མེ་ལོང་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་མེ་ལོང་སྣང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྒྱ་ལམ་སངས་རྒྱས་ཁས་ལེན་པ་དེ་ལ་སྨྲས་པ་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆེན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་མོད་ཅི་སྐྱོན་ཞེ་ན། དེས་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །རེ་ཞིག་ཁ་དོག་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་ལིང་ཏོག་ཅེས་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ལིང་ཏོག་དང་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པས་མིག་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེར་ཤར་བའི་མདོག་ཀྱང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་དེའི་མདོག་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་ངེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་མིག་གི་འོད་ཟེར་མིག་འབྲས་ནས་འཐོན་ནས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་སྒྲོན་མ་སྟེ་མིག
Chinese
因为是自身，所以会变成轮。如果说显现为多种才是究竟的呢？则说了“不是体验”。“那”是指多种。“那的”是指因为包含在一个之中，所以也能领悟到差别吗？对此的回答是“在那之中”。因为以“多种的形象是一个”这句话本身就完全表达了意思，所以“多种是不存在的”这句话，是与否定这个相关联的，我不是，不是。这里完全是无二，不是说差别不是显现。“那不是”是指无差别的自性。这既不是差别，也不是无差别，只是显现是不真实的，这样显示了。如果说这种习气是无法扭转的，所以才是真实的呢？则说了“使习惯”。如果说争论的“如果”所希望的是仅仅是内在的因。“因为一切知识是周遍的”。在梦等等之中，除了习气之外，没有内在的因。“谁的”是指其他的。“那”是因为与最初见到的一样。如果不是那样见，是指在没有最初见到时产生错觉时。那时一切错觉是如何从见到相同的相符而来呢？如果说即使没有见到相符的法也可能存在呢？对此的否定是“不是”。“在自己的自性上”是指在一个面貌上。“即使允许不是差别”是指量和所量以及果证悟者们。又如何像青色等道理也像安乐等一样进行安立呢？“青色的形象或者”。“那”是指安乐等。对此，立宗者说：安乐等是如何成为执持者们的自性的呢？对此，其他的回答是“自己”。立宗者提问是“明亮的”。其他的回答是“隐蔽”。对此说的是“如果那样”。如果青色等不是仅仅依靠他力而隐蔽，而是以自己的体性隐
English
Because it is itself, it will become a wheel. If it is said that appearing as many is the ultimate truth, then it is said, "It is not experience." "That" refers to the many. "That's" means that since it is contained within one, can one also realize the differences? The answer to this is "within that." Because the phrase "the form of many is one" itself completely expresses the meaning, the phrase "the many do not exist" is related to negating this, I am not, not. Here, it is entirely non-dual, it is not said that difference is not an appearance. "That is not" refers to the nature of non-difference. This is neither difference nor non-difference, it is only shown that appearance is not true. If it is said that this habit cannot be reversed, so it is true, then it is said, "Make it a habit." If the "if" of the argument desires only the internal cause, "because all knowledge is pervasive." In dreams and so on, there is no internal cause other than habit. "Whose" refers to others. "That" is because it is the same as the first time it was seen. If it is not seen that way, it means when there is a delusion without having seen it for the first time. At that time, how do all delusions come from seeing the same agreement? If it is said that it is possible even if the agreeing Dharma is not seen, the negation of this is "no." "On one's own self" refers to one face. "Even if it is allowed not to be different" refers to the valid cognizers, the objects of measurement, and the fruition realizers. How can reasoning such as blue also be established like happiness and so on? "The appearance of blue or." "That" refers to happiness and so on. To this, the proponent of established tenets says: How do those who grasp happiness and so on become the self? To this, the other's answer is "self." The proponent of established tenets asks, "The bright." The other's answer is "hidden." To this it is said, "If that is so." If blue and so on are not hidden solely by the power of others, but by their own nature, then they are hidde
Chinese
显示未成为隐蔽之义，即是“如果”之意。眼睛进入也不使蓝色成为未隐蔽，而眼睛 不进入，蓝色也可能成为未隐蔽，显示此义即是“如此”之意。如果彼处不显现，彼时仅是未隐蔽，如是说，如果彼处不显现，即使如此也仅是未隐蔽，如是思忖，即是“如果”之意。从眼睛等产生而显现所欲求者，即是彼之。若显现为他者，具有习气之因，彼时观待欲求显现为他者之显现。以自性显现为他者，亦是具有习气之因之义。若思忖从显现本身了知，显现即是量，如是说。如果显现是错乱，事物安住于他处，而相状转变为他者，彼时所依从何而来？从任何处也不来。从欲求以自性显现之外的显现，眼睛等由过患之因所生，如是欲求，即是如此。如果识如明镜般极为明澈，则其附近所放置的，安住附近的影像，为了安放之故，若眼睛等成为显现，则彼亦无显现之见，因此不像明镜般显现。显示此过失本身，即是“对于明镜而言”。如果明镜是显现之因，如是眼睛等也是，对于承认此点的百道派佛教徒所说，即是“如明镜等”。在那里所说的相状，将可见为非大，虽显现为非大，有何过失？如是说。暂时认为颜色必定会改变，故说“翳障”。何时因翳障和昏花等，眼睛转变为他种相状，彼时在那里出现的颜色也会转变为他种相状。因此，通过此门，如何确定彼处具有颜色之事物？此为总结之语。如果眼睛的光芒从眼珠中发出，进入巨大等形色之中，则巨大等会执持其自身的自性。 因能明了，故为灯，即是眼睛。
English
Showing that it is not becoming hidden means "if." Even if the eye enters, it does not make blue unhidden, and even if the eye does not enter, it is possible for blue to be unhidden, showing this very thing is "like this." If that place is not visible, then at that time it is only unhidden, saying that, if that place is not visible, even so, it is only unhidden, thinking like that, it is "if." Whatever is desired to appear as arising from the eye and so on, that is its. If it appears as other, having the cause of habit, then relying on the appearance that is desired to appear as other. Appearing as one's own nature, it is transformed into other, and it is also the meaning of having the cause of habit. If you think you know from the appearance itself, the appearance is valid, it is said. If the appearance is mistaken, and the thing abides elsewhere, and the aspect changes to another, then from what does it depend? It does not come from anywhere. From the appearance other than what is desired to appear by its own nature, the eye and so on are produced by the cause of faults, it is desired, it is like that. If consciousness is very clear like a mirror, then what is placed near it, the image residing nearby, for the sake of placing it, if the eye and so on become apparent, then there is no seeing of appearance, therefore it does not appear like a mirror. Showing the fault itself is "for the mirror." If the mirror is the cause of appearance, so are the eye and so on, to those who acknowledge this point of the Hundred Paths Buddhists, it is said, "like mirrors and so on." The aspect spoken of there will be seen as not great, although it appears as not great, what is the fault? It is said, "therefore." For the time being, thinking that the color will definitely change, it is said "cataract." When the eye is transformed into another aspect by cataracts and blurring and so on, then the color that appears there will also be transformed into another aspect. Therefore, through this door, how can it be determined that that place has colored things? This is the concluding word. If the rays of the eye come out of the eyeball and enter the great and so on forms, then the great and so on will hold their own nature. Because it makes clear, it is a lamp, that is the eye.