Tibetan
ར་པ་ཡིན་གྱི་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་སྟེ། གལ་ཏེ་བག་ཆགས་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འདི་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྟོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་འདི་འདྲ་བ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་འདི་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཅི་ཐོད་ཐོད་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་ནི་རང་དོན་སྐྱེ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ལ་སོགས་པའི་དོན་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་ཅིག་རུང་རུང་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལོགས་པར་བྱ་བ་མི་ནུས་སོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིའི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་དེའི་བསམ་པ་མཐར་ཐུག་པར་བསྐྱལ་བའི་དོན་དུ་འདི་བརྩམས་པ་ ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སྙམ་ན་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དང་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ར། །བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ལ་སྔོ་སོགས་སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་དིར་རོ། །འོན་ཀྱང་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཉིད་དོ། །གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསལ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཐ་སྙད་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ད་མེད་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲོ་འདོགས་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ནི་འདི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའོ། །དེ་ཡང་སྟེ་གཞན་དེ་ཡང་ངོ༌། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འགོག་པའོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་མཐོང་བས་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རང་དང་གཞན་དག་གིས་མཐོང་བའི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་རང་དང་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་དག་ཉིད་སྤུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རང་དང་གཞན་དག་གིས་མཐོང་བའི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མངོན་སུམ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་གྱིས་མཐོང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ལ་སེར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་ན། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་སེར་པོའི་རང་བཞིན་དང་འགལ་བ་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ན་སེར་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང་འགལ་བ་རང་གིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དམིགས་པ་ན་གཞན་གྱིས་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད་ཀྱི། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་བ་བསུ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་རིགས་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་གལ་ ཏེ་ཤེས་པ་དེར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པར་འདོད་པའི་དམ་པའི་དོན་སྣང་ན། དེའི་ཚེ་འདིར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་སྣང་བ་མེད་པར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་དེས་མི་སྣང་བའི་དོན་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བདག་གི་ཚུལ་བརྒྱང་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དཔྱད་པའོ། །མི་སྣང་ན་ནི་མ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །སྔར་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་ན། དེ་ལས་རྔ་མ་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས། ཕ་རོལ་པོས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དོན་གྱི་དངོས་ཡོད་མིན་པར་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པའི་དུས་ན། འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར། དེའི་ཚེ་ནི་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་དུའོ། །འདིར་ཕ་རོལ་གྱི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོགས་པ་བསུ་ནས། དེ་ལྟར་ཞེས་ལན་འདེབས་ཏེ། སྔར་གྱི་དུས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་རྗེས་སུ་དཔོག་སྙམ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བལྟ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུའོ། །ཡོད་ཅེས་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཞེས་དྲིས་པ་འདི་ལ་གཞན་གྱིས་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །ཕན་ཚུན་བསྟེན་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་གཞན་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཡོད་པ་ཉིད་འཛིན
Chinese
并非仅仅是有自在等主宰。如果不是这样，如果不是造作者，那么，像这样的有情之作者是谁，他是如何证悟显现的呢？然而，只会变成不具证悟者。具有证悟之相如何不会像这样造作呢？如果认为这个自在只是指示，而不是随意造作，那么，这叫做为自利而生。指示对于谁等之义的生起而指示。否则，叫做无论如何未做，在那之前都不能分开。对此的言说是“此”。为了说外义者将其思想推向极致的目的而作此论。又为何不能成立呢？叫做“极”。“虽无分别”的意思是，对于所取和能取的自性，以及蓝色和黄色等的分别。已经指示完毕，意思是对于识，蓝色等是多种多样的。然而，证悟本身，意思是更加执着本身。遣除所取等不是，然而那只是更加执着而已，是这个意思。如果认为那个名言有什么理由，那么，说“现在没有”。宣说增益之相，就是“此是如此”。“然而”是指事物。“那也是”，即其他的那个也是。“不是”，是指遮止那个。如果因为见到果而证悟，那么，自己和他人所见的柱子等也不会证悟为一体。为什么呢？说“烟等”。如果自己和他人所见者本身，对于毛发竖立等证悟为一体，那么，自己和他人所见的柱子等，以及柱子等的自性是现量，而他人所见者不是现量。说“他人所见之时”是回答。说“因为那本身”，是因为没有量本身。对于他人所见者产生怀疑。有差别的前
English
It is not the case that there are only lords such as Isvara. If it is not so, if it is not a maker, then, how does one realize and manifest who is the maker of beings like this? However, it will only become one without realization. How can the aspect of having realization not act like this? If one thinks that this Isvara only indicates, but does not act arbitrarily, then, this is called being born for one's own benefit. It indicates the arising of the meaning of who and so on. Otherwise, it is called not being able to separate until it is not done in any way. The statement about this is "this". This treatise is composed for the purpose of those who speak of external objects to push their thoughts to the extreme. Again, why can't this be established? It is called "extremely". "Although there is no distinction" means that for the nature of what is grasped and what grasps, and the distinctions of blue and yellow, etc. It has been indicated, meaning that for consciousness, blue, etc. are diverse. However, realization itself, meaning more attachment itself. Eliminating what is grasped, etc. is not, but that is only more attachment, that is the meaning. If one thinks what is the reason for that term, then, it is said, "now there is not". Declaring the aspect of superimposition is "this is so". "However" refers to things. "That also", that is, the other one is also. "Not", refers to preventing that. If it is realized by seeing the result, then, the pillars, etc. seen by oneself and others will not be realized as one. Why? It says "smoke, etc.". If what is seen by oneself and others themselves, is realized as one for hair standing on end, etc., then, the pillars, etc. seen by oneself and others, and the nature of the pillars, etc. are directly perceived, but what is seen by others is not directly perceived. Saying "when seen by others" is the answer. Saying "because of that itself" is because there is no valid cognition itself. Doubt arises for what is seen by others. The differentiated previous
Chinese
如果看到蓝色就怀疑是黄色，那就不再是怀疑了。因此，正如与黄色自性相违背的蓝色被确定时，黄色自性本身就被消除一样，当与他人所缘相违背的自所缘被确定时，他人所缘本身就被消除，而不是怀疑，这是他的想法。 "后来"这个词是用来迎接疑问的。 "识是隐蔽境"，这表明并非在所有情况下都存在，这不是要表明的。 说明不合理之处在于，如果知识中显现出被认为是隐蔽的胜义，那么在这种情况下，什么是隐蔽的呢？ 然而，它只会变得显而易见。 或者，如果说没有显现的隐蔽之义，那么说知识理解了不显现之义，这只是自我夸耀，这是思考。 他的意思是，如果不显现，那就只是不理解。 "之前理解"是指在推论产生时，如何从那里理解尾巴本身？ 对手说，被称为"那本身"的将要产生的事物，如何不是推论本身的真实存在？ 在那种情况下，当不存在将要产生的事物的推论时，如何理解将要产生的事物？ 在那种情况下，将要产生的事物是不存在的。 或者，如果对将要产生的事物的推论本身不会改变呢？ 他说，在所有情况下都是如此。 所谓的"这个理解"是同一的。 在这里，他说了对方的隐蔽之处。 对此的回答是，事实就是如此。 "因为看到"等等，在迎接疑问后，如此回答，在过去的时间里，它确实存在。 那么，如何推断它呢？ 就像是要被看到的一样。 当被问到"如何知道存在"时，无论他人说什么都是不行的。 "那也"是指其他的。 表明相互依赖性在于，持有与他人共同的存在。
English
If seeing blue also causes doubt about yellow, then it is no longer doubt. Therefore, just as when blue, which contradicts the nature of yellow, is ascertained, the very nature of yellow is eliminated, so when one's own object of focus, which contradicts what is to be focused on by others, is ascertained, what is to be focused on by others is itself eliminated, and it is not doubt, that is his thought. The word "later" is used to welcome doubts. "Consciousness is an object of the hidden," which shows that it does not exist in all cases, is not what is to be shown. Showing the unreasonableness is that if the ultimate meaning, which is considered hidden, appears in that knowledge, then in that case, what is hidden here? However, it will only become manifest. Or, if it is said that there is no appearance of the hidden meaning, then saying that knowledge understands the meaning that does not appear is just self-aggrandizement, that is the consideration. His meaning is that if it does not appear, then it is only not understood. "Previously understood" means that at the time when inference arises, how is the tail itself understood from there? The opponent says, how is the thing that is going to arise, which is called "that itself," not the real existence of the inference itself? In that case, when there is no inference of the thing that is going to arise, how will the thing that is going to arise be understood? In that case, the thing that is going to arise does not exist. Or, if the inference itself of what is going to arise does not change? He said that it is so in all cases. What is called "this understanding" is the same. Here, he spoke of the other party's hiddenness. The answer to this is that it is indeed so. "Because of seeing," etc., after welcoming the doubt, answer in this way, it did exist in the past. Then, how to infer it? It is like being seen. When asked, "How do you know it exists?" whatever others say is not right. "That also" refers to others. Showing mutual dependence is holding the existence that is common to others.