Tibetan
ང་བར་ཁས་བླངས་དགོས་ཏེ། དེས་མ་ཐོབ་བ་ནི་སྣང་བར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་རིབ་དེ་ཉིད་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་དུ་གནས་པའི་དོན་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་ཡིན། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་དང་དུས་གཞན་ན་གནས་པའི་དོན་གཞན་དུ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ནི། དོན་དམ་པར་མཐོང་བ་ནི་སྣང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་ཏེ། དེས་ན་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ནི་ང་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་ཤེས་པ་དེ་ལ་སྣང་བའོ། །དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ནི་དོན་བྱ་བ་འགའ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དོན་བྱ་བ་ཐོབ་ཀྱི་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཁྱད་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། མཐོང་བ་ལས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དོན་བྱ་བ་ཡང་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡང་ཡིན་གྱི། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ན་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གནས། ཐོབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། གཞན་གྱིས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཐོབ་པའི་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དད་པའི་དུས་ན་དང་པོའི་ཤེས་པ་ནི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཀ་བའོ། །འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ལྟའི་དངོས་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལའོ། །ཐམས་ཅད་མཚུངས་པ་ལ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་རང་ཉིད་ཀོ་ན་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་བདེན་པར་འགྱུར་རོ། །ཤེས་ཏེ
Chinese
我必须承诺，因为没有获得，显现是不合理的，这是它的意思。彩虹本身如何能成为看到存在于其他地点和时间的事物的起因呢？“这本身”的意思是，仅仅因为将海市蜃楼视为水，就不会在其他地点和时间看到其他事物，这是迷惑的意思。对此，其他人说：真实地看到是没有显现的，这仅仅是因为将海市蜃楼视为水而产生的迷惑。因此，那样说也与我相同。“那本身”指的是将海市蜃楼视为水的那种显现。“因为没有意义”的意思是，如果事物是有作用的，那么它就没有任何作用可以指向，怎么能说它是有意义的呢？“一切”指的是柱子等等。“然而，柱子等是有作用的，而将海市蜃楼视为水等则不是，因此它们之间是有区别的。”如果有人认为，如果一个不是世俗的，那么一切怎么会不是世俗的呢？ “从看到”这样说了。作用也仅仅是显现的自性，如果那不是世俗的，那么柱子等又如何能凭借它而存在于世俗之中呢？“获得的”指的是，如果有人认为柱子等有获得的差别，那么对此的回答是“那也是”。也是获得的自性。“然而，柱子等是被他人所见，而双月等则不是，因此它们之间是有区别的。”如果有人这样认为，那么“他人”这样说了。柱子等不是被他人所见，而是因为仅仅见到自己的本体，所以之前已经说明了。进一步阐述获得的驳斥是“如何”。在信仰的时候，最初的知识是关于柱子等的知识。“那”指的是柱子。“一些”指的是获得柱子等的知识。“在那样的事物中”指的是具有获得自性的事物。“一切都相同”指的是，正如关于柱子等的知识本身就是获得自性一样，柱子等和双月都会变得不真实。知道
English
I must commit, because not obtaining, manifestation is unreasonable, that is its meaning. How can the rainbow itself be the cause of seeing things that exist in other places and times? "This itself" means that just because a mirage is seen as water, it will not see other things in other places and times, which is the meaning of delusion. To this, others say: Seeing truly is without manifestation, this is merely a delusion arising from seeing a mirage as water. Therefore, saying that is the same for me. "That itself" refers to the manifestation of seeing a mirage as water. "Because it is meaningless" means that if things are functional, then there is no function to point to, how can it be said to be meaningful? "Everything" refers to pillars and so on. "However, pillars and so on are functional, while seeing mirages as water and so on are not, therefore there is a difference between them." If someone thinks that if one is not worldly, then how can everything not be worldly? "From seeing" it is said. Function is also merely the nature of manifestation, and if that is not worldly, then how can pillars and so on exist in the worldly realm by virtue of it? "Obtained" refers to, if someone thinks that pillars and so on have a difference in being obtained, then the answer to this is "that also." It is also the nature of being obtained. "However, pillars and so on are seen by others, while double moons and so on are not, therefore there is a difference between them." If someone thinks this way, then "others" is said. Pillars and so on are not seen by others, but because they only see their own essence, it has already been explained before. Further elaborating on the refutation of obtaining is "how." At the time of belief, the initial knowledge is the knowledge of pillars and so on. "That" refers to the pillar. "Some" refers to the knowledge of obtaining pillars and so on. "In such things" refers to things that have the nature of being obtained. "Everything is the same" refers to, just as the knowledge of pillars and so on itself is the nature of being obtained, pillars and so on and double moons will all become untrue. Knowing
Tibetan
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའོ། །དེའི་ཤེས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དག་པར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ཡང་ངོ༌། །རྒྱུ་དེས་ན་ཀ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཁྱོད་ལ་ཡང་ཉེས་པ་འདི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམ་པར་གནས་པ་ན། དེ་ལ་ཉེ་བ་ལྟ་བུར་གང་ཅི་སྣང་བ་དེ་བསམས་པའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་གང་གིས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་རིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པའོ། །དེའི་ཞེན་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་ནི་འབྲེལ་པར་འཛིན་པ་མདོ་སྡེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བདག་ཅག་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཐ་སྙད་དུ་ནི་སྔོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་དྲན་པ་འདི་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ལས་རྒྱུ་དང་ འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་བདག་གིས་མ་སྔོན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་དྲན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྟོགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་བར་ཤེས་པ་ནི་སྔར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འབྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྲང་བུའི་ཚོགས་ལ་དུ་བའི་བློ་དང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ནི་ཆུའི་བློ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་འབྲས་བུའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་དུ་བ་དང་ཆུ་མེད་པར་ཡང་དུ་བ་དང་ཆུའི་བློར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་མིང་ཙམ་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ནི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ལས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་ཙམ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་རྣམས་ཡུལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ལ་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེར་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་མཐོང་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རང་གི་སྣང་བ་ཙམ་རིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་ཅག་གིས་མཐོང་བའི་རྨི་ལམ་དེ་ནི་འདིས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །བག་ཆགས་དང་འབྲེལ་པའི་རྨོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཡོ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་གྱུ
Chinese
被称为“是”的，是关于柱子等的知识。被称为“其知识也”的，是执持清净因的知识。因为那个因，柱子等的那些知识，也应当被视为“如是”，即从习气产生的。如果问你也有这个过失吗？回答说，经中说“无始”。像这样，当说有识论者安住时，对于在那里像近处一样显现的任何事物，为了思考其意义而提出前述观点，就是“如果”的意思。如果（它们）是不同的，那么凭借什么来执持呢？这是因为除了自己的体性之外，没有其他的知识。如果那是，就是关联。被称为“由其执著的力量”的是，认为胜义谛是关联的《经部》，这正是我们所希望的。在名言中，以前经历过的记忆也产生了，意思是说，由于特别的执著，如果因和果是安住的。在这里，我将不会预先看到。能够理解“这正是回忆”的意义，并且也没有任何损害。对于外境，凡是有识之果存在的地方，就称之为“那个”。识是因为先前见过的缘故，所以才适合成为有识之果的。被称为“彼果”的，是认为外境的果，即“其他”，因为没有外境而产生。就像蜂群看到烟的错觉，以及海市蜃楼看到水的错觉一样。对于外境的果的观点来说，即使没有烟和水，也会产生烟和水的错觉，因此会产生错觉。外境只是被命名而已，外境不是由习气的力量转变而来的。那个仅仅是名称也是由世间人所安立的。就像梦中所见，在同一个地方，显现出各种各样的景象一样。在那里，彼此之间互相看到是不存在的，因为仅仅是各自的显现被认知。即使那样，我们所见的梦，这个人也是一样的。也存在着特别执著于一个（梦境）的情况。同样，清醒的状态也是如此。这是与习气相关的愚昧之心所动摇，是转变。
English
That which is called "is" is the knowledge of pillars and so on. That which is called "its knowledge also" is the knowledge that holds onto the pure cause. Because of that cause, those knowledges of pillars and so on should also be regarded as "such," that is, arising from habit. If you ask if you also have this fault, the answer is, the sutra says "without beginning." In this way, when the proponent of consciousness-only abides, to put forward the previous view in order to contemplate the meaning of whatever appears there as if it were near, that is the meaning of "if." If they are different, then by what is it held? This is because there is no other knowledge apart from one's own nature. If that is, it is a connection. That which is called "by the power of its clinging" is that the Sutra School, which considers the ultimate truth to be a connection, is exactly what we desire. In conventional terms, the memory of what was previously experienced also arises, meaning that because of special clinging, if cause and effect are abiding. Here, I will not see beforehand. It is possible to understand the meaning of "this is exactly the recollection," and there is no harm to it either. To the external object, wherever there is a result of consciousness, that is called "that." Consciousness is suitable to be the result of consciousness because it was seen before. That which is called "that result" is the result of the external object, that is, "other," because it arises without an external object. It is like the illusion of smoke to a swarm of bees, and the illusion of water to a mirage. For the view of the result of an external object, even without smoke and water, the illusion of smoke and water will arise, so there will be illusion. The external object is only named, the external object is not transformed by the power of habit. That which is merely a name is also established by worldly people. Just as in dreams, various appearances appear in the same place. There, seeing each other does not exist, because only the appearances of each are recognized. Even so, the dream we see, this person is the same. There is also a case of particularly clinging to one (dream). Similarly, the state of being awake is also the same. This is agitated by the deluded mind associated with habit, it is transformation.